Книга А.И.Клизовского по восточной философии, этике, культуре "Основы миропонимания Новой Эпохи" широко известна и в Латвии, и за рубежом. В создании трехтомника объемом почти в тысячу страниц непосредственно участвовала Елена Ивановна Рерих: в Ригу из Гималаев приходили многочисленные письма с ее советами и пояснениями, она отредактировала все рукописи.

Создатель этой замечательной книги Александр Иванович Клизовский родился 15 (2) января 1874 г. в небольшом польском городке Сувалки на берегу притока Немана, в семье военного музыканта Ивана Прохоровича Клизовского. У Александра было три сестры. Родители происходили из крестьян Гродненской губернии. Отец служил при Николае I в уланском полку трубачом. Выйдя в отставку, занимал должность акцизного надзирателя в Сувалках и его окрестностях.

Александр учился в Сувалкской гимназии, которую не окончил из-за недостатка средств. По желанию отца семнадцатилетним юношей в 1891 г. поступил вольнонаемным на службу в 19-й стрелковый полк. С 1893 г. по 1895 г. учился в военном училище в городе Вильно (Вильнюсе), а потом служил в полку, расквартированном в Риге. В 1906 г. А. И. Клизовский собирался поступать в Академию генерального штаба, но по ложному обвинению в участии в революционном движении и за дерзкое письмо начальству в Академию допущен не был. К началу первой мировой войны он все-таки дослужился до чина капитана.

В самом начале войны, в 1914 г., А.И.Клизовский был ранен и взят немцами в плен, где пробыл 4 года и 4 месяца. В 1918 г. он возвращается в Ригу, хотя оставленная им квартира была разграблена немцами. Родителей уже нет в живых. Военная карьера не состоялась. "На пятом десятке лет пришлось начинать жизнь снова, - пишет А.И.Клизовский в автобиографии. - А так как я не знал государственного языка, то не мог получить места, и пришлось взяться за поденную работу. Вскоре я сделался маляром и несколько лет занимался малярными работами. Потом я женился. У моей жены было недвижимое имущество по ул. Кулдигас, 47, состоящее из сада и нескольких небольших старых деревянных домиков. Оно было разорено войной, находилось в запущенном состоянии и не приносило никакого дохода. Я взял на свои плечи имущество, с тем чтобы привести его в порядок и сдавать в аренду. Я работал по 14-15 часов в сутки один, без помощников и наемных рабочих, ибо нанять их было не на что. Исполнял все работы и работал как плотник, маляр, столяр, кровельщик, штукатур, садовник и так далее. Я приносил на себе строительный материал с ближайших заводов, чтобы сберечь каждый лишний лат. В несколько лет я привел в порядок квартиру, и мы могли с женой и приемной дочерью с этого жить".

Большим помощником для А.И.Клизовского была его жена Алма Георгиевна Риббе (1865-1948), родом из прибалтийских немцев, трудолюбивая, спокойная женщина. Поскольку оба были уже пожилые люди, они взяли на воспитание шестилетнюю девочку Глафиру-Иру (1923), которая потеряла родителей. Глафира с мужем Крусом приезжала в 1994 г. на родину из Гамбурга; она вспоминала, как доброжелателен и выдержан был ее приемный отец.

Как рассказывает сам А. И. Клизовский в своей короткой автобиографии от 16.04.1931 г., которая хранится в архиве Латвийского общества Рериха, он пришел в Общество, когда оно только зарождалось: "С Учением Живой Этики познакомился через теософские труды Елены Блаватской. В начале 1920-х годов начал посещать кружок восточной философии Владимира Анатольевича Шибаева. От него получил первую изданную в Латвии книгу Н, К, Рериха Пути Благословения (1924). В Обществе, руководимом доктором Ф.Д.Лукиным, состою с 1927 года (официально - с 1930, когда оно получило статус). Состою в научной секции, посещаю также лекции по философии, интересуют занятия секции Пакта Рериха и Знамени Мира. Состою в переписке с Институтом гималайских исследований. Печатных исследовательских трудов пока не имею. Преждевременно сообщать о своих творческих планах не согласен по причине "суеверия"".

О своей творческой работе он говорит в автобиографии, обнаруженной в архивах КГБ: "В свободное время я занимался изучением восточной философии и начал писать по этим вопросам книги. Первая моя книга Основы миропонимания Новой Эпохи вышла в 1934 г., вторая - в 1936 г., третья - в 1938".

Даже самая тяжелая работа не помешала ему изучать Восточную мысль и написать блестящий труд.

В конце первой книги дан обширный список использованной литературы. Среди книг Библия, Живая Этика, или Агни-Йога, которую автор называет Новейшим Заветом, труды Н.К. и Е. И. Рерихов, Е.П.Блаватской, Свами Вивекананды и др. Недаром свой труд А. И. Клизовский начинает с главы "О смысле жизни", продолжая затем размышлять о "Современном состоянии мира", "О мысли", о законах перевоплощения, Кармы и др., излагая этот материал в самом популярном, доступном виде, исходя из Учения Христа и дополняя его современными учениями и знаниями.

Вторую книгу он посвящает своему светлому Учителю - Елене Ивановне Рерих, "которая вдохновляла на труд, направляя мысль, будила сознание и щедро делилась своими познаниями из области высшего знания".

Рукопись первой книги А. И. Клизовский осмеливается послать на просмотр Е.И.Рерих и получает ответ: "К сожалению, не знаю Вашего имени и отчества и потому обращаюсь к Вам как к уважаемому сотруднику; буду рада узнать их. Прежде всего должна сказать, что Ваш превосходный труд принес большую радость. Это именно то, что сейчас так неотложно нужно, ибо следует всеми способами будить сознание, погрязшее в затхлых предрассудках и подавленное ужасами грозного времени. Ведь заря новой эры уже брезжит, и нужно суметь встретить ее пробужденным духом. Жду с нетерпением продолжения Вашего труда, который следовало бы напечатать и широко распространить. "..." Вероятно, Феликс Денисович (Лукин) уже сообщил Вам мнение Учителя о Вашем труде, но, может быть. Вам будет приятно еще раз услышать подтверждение, потому и пересылаю Вам эти слова: "Письменные размышления об Учении полезны. Одобряю труд, который прислан на просмотр. Можно предложить и другим сотрудникам приучаться к таким же работам. Они могут избирать части Учения, им близкие, и сопоставлять с прочими Заветами. При этом можно заметить печать времени на тех же истинах. Задание проследить эту эволюцию уже само по себе будет очень нужным трудом. Мы против осуждения, но сопоставление будет как шлифовка камня. Можно при любви к предмету находить много новых сопоставлений и прекрасных прикасаний. Такие размышления как цветы на лугу"" (Е. И. Рерих. 8.02.34).

Сначала через В.Шибаева, а затем в письмах Е.И.Рерих А.И.Клизовский получает указания, поправки, объяснения. Так завязывается переписка. За семь лет до начала второй мировой войны, прекратившей любую переписку, А.И.Клизовский получает от Е.И. и Н. К. Рерихов несколько десятков длинных многотомных писем.

Сохранились копии 34 писем от Е.И. Рерих и 4-от Н. К. Рериха. Большая часть писем относится к 1934 г. (9) и 1935 г. (12)- это все рабочие письма. Как свидетельствуют выписки из писем Е.И. Рерих к А. И. Клизовскому в тетрадях его близкого друга по обществу Людмилы Борисовны Слетовой, писем было гораздо больше.

Своею радостью по поводу работы А.И.Клизовского Е.И.Рерих делится с Ф.Д.Лукиным и Р.Я.Рудзитисом - ближайшими ее сотрудниками. Она просит А.И.Клизовского показать свой труд и им тоже. Свое восхищение дерзновением А. И. Клизовского Р. Я. Рудзитис заносит в дневник 7 сентября 1934 г.: "Под вечер я был у Клизовского в Агенскалнсе. Этот тихий русский мыслитель, член нашего Общества, носил в себе большое дерзновение. В то время, когда Доктор (Лукин) и мы все думали, что не пришло еще время популяризировать Учение, он начал писать книгу об основах Учения и послал Е.И.Рерих первую главу своего труда. Результат был чудесный: спустя некоторое время пришло письмо Е.И.Рерих с одобрением Учителя. И теперь он посылает главу за главой и получает назад с обширными комментариями и поправками Е.И. Рерих. Разве его работа не получает этим самое большое благословение и поддержку? А в некоторых письмах Е. И. Рерих говорит, чтобы он дал и мне прочесть (рукописи)".

Все три тома книги Основы миропонимания Новой Эпохи были изданы при поддержке Общества разными издательствами, но под одним и тем же издательским знаком Латвийского общества Рериха - санскритское слово Агни (Огонь), помещенное в круг: 1 часть в 1934 г., издательство "Мир"; II часть в 1936 г., издательство "Зиемельстарс" ("Северный луч"); III часть в 1938 г., издательство М.Дидковского.

Прежде чем вышла III часть книги, ее первая глава, будучи очень важной, выходит отдельной брошюрой (Психическая энергия. Рига, 1937).

Об истории последней главы, которая называется "Призыв к женщинам", изданной отдельной брошюрой на английском языке, он рассказывает сам в письме от 17. 08. 38 к многолетнему руководителю нью-йоркского Музея Рериха Зинаиде Григорьевне Фосдик: "Вместе с настоящим письмом посылаю Вам пять книг "Призыв к женщинам" на английском языке. Эта книжечка была задумана для посылки на женский конгресс, который состоялся в июле месяце сего года в Англии, в Эдинбурге. Перевод был сделан на английский, французский и немецкий языки, и я предполагал послать эти книжечки на трех языках для раздачи членам конгресса". Но в силу стесненных денежных средств Клизовский смог напечатать книгу лишь на английском, несколько экземпляров которой и было послано на конгресс вместе с приветствием от Женской секции нашего Общества. "Дошли ли они и какая участь постигла эту мою затею, не знаю. Лишь немногие близкие друзья кой чем помогли мне в осуществлении этой идеи, но сама идея, так же как труд и средства, мои. Оставшиеся несколько десятков экземпляров решил разослать для пропаганды приводимых в призыве идей". А.И.Клизовский просит послать книгу и г-же Рузвельт (с самим Рузвельтом Е.И.Рерих имела обширную переписку в 1934-1935 гг. по вопросам упрочения мира во всем мире).

Книгу - около 1000 страниц - А.И.Клизовский писал в чрезвычайно трудных обстоятельствах, в свободное от многочасового физического труда время. "С заказами и за справками" на первую и вторую книги он просит обращаться по адресу: Рига, ул. Грегора, 1а-1; а на третью -ул. Кулдигас, 47-1.

Хотя ценность этого труда А.И.Клизовского оспорить невозможно, в книге все-таки есть и некоторые неточности. Но не были безошибочными и те источники, которыми пользовался А.И.Клизовский, в том числе, например, книга Эдуарда Шюре "Великие посвященные" и др., но объем материала уникален. Можно отметить также его книгу Правда о масонстве (II издание - Рига, "Виеда", 1990), которая задумана как ответ на книгу В. Иванова Православный мир и масонство.

Как у всех даровитых людей, его способности были многосторонними. А.И.Клизовский любил рисовать, и делал это талантливо. Я лично еще помню его картину "Шамбала", она была большого формата, написана масляными красками - огромная гора, сияющая всеми оттенками перламутра. Где-то хранится еще его небольшой осенний пейзаж с озером. Жаль, что из его живописных работ почти ничего не сохранилось. Для ведения обширной корреспонденции оставались только ночи. Кроме Рерихов и Вл.Шибаева в Индии, он переписывался и с друзьями в Харбине. Михаил Асеев из Белграда предлагает ему издать свой журнал в Риге. Из Польши писали родные - ведь у него там остались три сестры: Анна Клизовская, София Мацейчик и Мария Новат, впоследствии жившие в Советском Союзе. Дочь Глафира любила рассматривать конверты с марками самых разных стран.

Работы по дому не уменьшалось. Арендная плата не покрывала стоимости бесконечных ремонтов. "С наступлением кризисов жить становилось все труднее, - рассказывает сам Клизовский. - Ремонты старых домиков не оправдывались. 15 лет я промучился с ними, в конце концов их пришлось сломать, земельный участок разделить и, оставив себе небольшой участок, все продать, а на вырученные деньги построить большой дом, который мог бы дать средства к существованию. Такой дом был построен в 1939 году, но уже в следующем году, когда Латвию заняли советские войска, дом был национализирован. Таким образом, я два раза в своей жизни выбился из нищеты и создал как материальные, так и духовные ценности, которые в настоящее время еще не оценены".

А. И. Клизовский верил в прекрасные идеи социализма и принял пришедших в 1940 г. из России - увы, с танками - как друзей. Посещал вечера ВОКСа, дарил новым властям свои книги, уверяя, что настоящий коммунизм можно строить только идеями Рерихов и Живой Этики. А в результате последовала национализация и без того отягощенного долгами дома, мучительные годы тюрьмы, пыток и преждевременная смерть. Долгое время в нашем распоряжении были лишь скупые строки в дневнике Рихарда Рудзитиса о том, как друзья пытались уговорить А.И.Клизовского, бывшего царского офицера, спрятаться после прихода Красной Армии - то просили, то приказывали - все было тщетно. Не чувствуя за собою никакой вины, а тем более перед "русской и социалистической" властью, он оставался дома.

И дочь подтверждает: "Отцу не раз говорили друзья: "Время тревожное, поживи у нас", - но он неизменно отвечал: "Мне нечего бояться. Я ни в чем не виноват"". Она до сих пор хранит последнее, что осталось у нее от отца - пожелтевший истрепанный листок - ордер на его арест.

Из дневника Р. Рудзитиса: "И последней трагедией было - взяли Клизовского, вечером 22 июня, в день начала войны, к нему явились чекисты, велели спешно собраться и пойти с ними. В легкой одежде и летнем пальто, с маленькой сумкой, где лежала пара белья, ушел он из дома. Книги взять не дали. У порога обыскали карманы: "Что там?" - нащупали медальон с портретом Учителя. Велели оставить дома. Так он, взволнованный, ушел. Может быть, он и не знал, куда его ведут - то ли в тюрьму, то ли отправляют в Россию. Да, странная эта история с Клизовским. Он не до конца еще понимал обстоятельства, в которые мы попали... Он собирался подарить свои книги русскому посольству вместе с длинным сопроводительным письмом. Потом он написал новую книгу об очищении религий и о Братстве - в нее включил статью о материализме, где, с одной стороны, подчеркивал роль коммунизма, с другой - осуждал материалистическую идеологию. Он дал мне прочесть рукопись. Я попросил хранить ее вне дома. Он же был тверд - копию спрячет, но оригинал останется на столе - он именно и хочет, чтобы его нашли и ознакомились с содержанием... Если бы скрывался, как другие, может быть, остался бы жив. Пусть он физически довольно слаб, пусть в преклонных летах, но все-таки в глубине души я верю, что Клизовский отправляется на свою родину неспроста, что он одолеет все трудности и что мы с ним снова скоро увидимся. Он ведь так необходим - для Нового Мира".

Аресту, вероятно, способствовала и запись в его деле, хранящемся в политуправлении г. Риги: "Александр Клизовский состоит в нелегальной организации русских монархистов "Русская группа для поддержания военных занятий". 1937 год".

Пролили свет на его последний страдальческий путь материалы прокуратуры, которые обнаружил писатель и историк Юрий Абызов и опубликовала Ольга Старовойтова в газете "Ригас Балсс" (26.VII, 2 и 9.VIII. 1994). Стало известно, что А. И. Клизовский из Рижского Централа был сразу отправлен по этапу в общую тюрьму № 22 г. Петропавловска в Казахстане. Во время тотального наступления немцев в 1942 году советские власти, видимо, отдали общий приказ освободить тюрьмы и лагеря от "наиболее опасных политических элементов". Так, 29 апреля 1942 г. был расстрелян и А. И. Клизовский, как и многие другие лучшие люди Прибалтики, в том числе и Карлис Ульманис, бывший президент Латвии, которому он так хотел подарить свою книгу.

Мы располагаем лишь его последней фотографией, на которой он выглядит постаревшим лет на двадцать. Извещение о том, что он "отправлен в больницу" и "умер от сердечной недостаточности" - обычное для всех расстрелянных. Теперь рериховцы Казахстана пытаются отыскать его могилу.

Жена Клизовского Алма с дочерью Глафирой осенью 1944 г. на одном из последних пароходов, отходивших из гавани Андрейоста на чужбину, в Бреслау, отправилась в добровольное изгнание, не дожидаясь прихода Советской Армии. Глафира с мужем Крусом живет в окрестностях Гамбурга, а ее дочь Биргита (Бригита?) и внучка София живут в Англии.

Сам А.И.Клизовский реабилитирован в 1989 г. в связи с отсутствием состава преступления.

Лучше всего о нем самом можно сказать теми же словами, какие он посвятил светлой памяти своего учителя и друга Феликса Лукина: "Упомянуть благородную личность признательным словом не только приятно, но и необходимо. Всегда со всеми одинаков и любезен, он отзывался на все светлое и доброе. Строг он был сам к себе - для развития своего духа. С неиссякаемой энергией и несломимой верой в Высшие силы он стремился стать человеком. Теперь он находится в том мире, где больше пространства, больше возможностей. Его возможность служить человечеству и общему благу с переходом в другой мир увеличилась" (Sirdsgaisma. Riga: 1937).

Таким же устремленным воином света, огненным творцом, чистым, доверчивым, он остался в памяти друзей. Он любил доводить дело до конца. Его книга - свидетельство преданности светлым идеям и огромнейшего труда жизни.

Глава 1

О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ

Вопрос о смысле жизни принадлежит к числу вечно волнующих, неразрешимых и роковых вопросов, которым вот уже несколько десятков столетий болеют народы западного мира. Вопрос этот встает перед каждым достигшим известного развития человеком, рано или поздно, на заре или на закате его жизни, неизбежно.

Откуда мы пришли, куда идем, какая цель существования человека на земле? Есть ли жизнь, как сказал поэт: "Дар напрасный, дар случайный", или же в беспрерывном, вечном круговороте жизни таится какой-нибудь глубокий смысл? Какой смысл в кратковременном человеческом существовании, завершением которого должна быть неизбежная, неотвратимая смерть?

Убийственно тяжела для человека мысль о неизбежности смерти, ибо разум человеческий не мирится со смертью и не может признать разумности своего уничтожения. Главной причиной искания человеком смысла своего бытия есть недоумение перед смертью, перед тем прыжком в бездну и неизвестность, который по мнению современного западного человека, полагает конец всему.

Смерть больше всего другого заставляла человека добиваться разрешения проблемы о цели и смысле жизни. Человеку, утерявшему истину о непрерывности жизни, смерть, действительно, должна казаться ужасной бессмыслицей, и, ища смысла жизни, человек хочет спастись от бессмысленности смерти. Во имя чего стоит жить, во имя какой высшей цели дана человеку жизнь, чтобы он мог признать разумность этой цели и приемлемость ее для всякого?

В выборе смертью своих очередных жертв нет никакой системы, никакого плана, никакого разумного основания. Если бы умирали люди, лишь дожившие до старости или даже до преклонного возраста, то это еще было бы понятно, но когда умирает человек в расцвете своей плодотворной деятельности или на заре своей юности, или даже только что родившийся, то здесь бессмысленность смерти выступает во всей своей ужасающей непонятности.

Бессмысленность смерти усугубляется еще больше, когда рядом с перечисленными явлениями мы наблюдаем перешагнувшее все нормы человеческого долголетия существо - беспомощное, бесполезное, никому не нужное - жизнь которого является тягостью для него самого и обузой для окружающих.

Результатом вызываемого смертью недоумения бывает ропот и упреки в несправедливости того, кого люди называют Богом, или появление апатии и потеря интереса к такой жизни, в которой нельзя найти смысла. Неизбежность бессмысленной смерти порождает у мыслящего человека горечь, разочарование и нежелание жить, что приводит часто его к еще большей бессмысленности - к прекращению своей жизни, что стало обычным явлением в наше время.

В своей жизни человек ищет конечной цели своего бытия, конечного смысла, который обнимал бы и поглощал бы собою все другие выдвигаемые жизнью задачи и цели. Он хочет такого объяснения смысла жизни, который не ставил бы его в тупик перед смертью, но, перебросив мост между жизнью и смертью, соединил бы временное с вечным, конечное с бесконечным, который вместе с разрешением этого кардинального вопроса разрешил бы и другие неразрешимые вопросы, вытекающие из этого основного вопроса, т.е. о душе, о загробной жизни, о Боге, о происхождении Вселенной.

Посмотрим, какие ответы на эти недоуменные вопросы дают главные течения человеческой мысли, т.е. наука, философия и религия, ибо все они занимались и занимаются разрешением вопроса о смысле жизни и выработали много разных гипотез и теорий.

Соответственно этим трем главным течениям человеческой мысли указываются три главных пути, которыми люди могут следовать сообразно своему мировоззрению. Эти три главных пути имеют каждый множество боковых ответвлений и тропинок, но в общем: наука указывает как на цель и смысл жизни - на человека, философия - на человечество, религия - на Бога.

Остановимся несколько подробней на каждом из этих трех главных путей.

Современная позитивная наука, которая признает лишь видимый физический мир, не может, в сущности, разрешать вопросы и объяснять явления, происходящие из других миров. Вопрос о смысле жизни неразрывно связан с целой серией вопросов высшего порядка, имеющих отношение к высшим мирам, каждый из которых имеет свои законы, которых наука не знает и не признает. Вопрос о смерти человека, как имеющий прямое отношение к высшим мирам, наукой не понят и разрешен быть не может, пока она будет придерживаться воззрений грубо материалистических и будет признавать лишь мир физический с его законами.

Гордая своими успехами, своими открытиями и изобретениями в области видимого мира, наука, отрицая мир невидимый, не может отрицать явлений, происходящих из невидимого мира, ибо они происходят всякий день, но попытки ее объяснить эти явления методами, пригодными для объяснения явлений физического мира, положительных результатов не дали, ибо к трансцендентным вопросам и истинам нужно подходить с другой точки зрения.

Поэтому с грубо материалистической точки зрения современной позитивной науки, причина и цель мироздания для человеческого ума навсегда остаются недоступны и непроницаемы. На развитие человечества она смотрит, как на вечное движение к неизвестной и непонятной цели.

Происхождение Вселенной объясняется как случайное сцепление частиц материи, которые пришли в движение. Жизнь человека тоже случайность, которая неповторяема ни в прошлом, ни в будущем. Мы живем потому, что рождены и жизнь наша - временное соединение частиц материи, которая со смертью человека возвращается в общий резервуар, из которого механический закон создаст новую случайность - нового человека.

Души у человека нет. Есть лишь ум или функция физического вещества мозга, который, со смертью человека, вместе с телом подлежит уничтожению. Отсюда вытекает, что загробного, потустороннего существования быть не может, ибо все, что составляло человека, уничтожается.

При таком мировоззрении какой смысл можно было придать жизни человека? Раз объективной цели существования нет, то должна быть принята субъективная точка зрения, целью жизни объявляется сам человек, а смыслом жизни - вся доступная человеку полнота бытия.

Перед этой полнотой бытия смерть бессильна, по учению материалистов, и будто бы побеждена, ибо если человек не в будущем искал цели и смысла жизни, но в каждом мгновении своего бытия, то смерть ему якобы нипочем, потому что ни к какой трансцедентальной сказке он не стремился_S0*_T). Но это не более того, как говорят французы: "Faire bone mine dans mauvais jeu", то есть жалкие и смешные слова перед лицом грозного и непонятного явления.

Человек, как самоцель, как мера всех вещей, есть предел материализма, за которым начинается быстрый регресс, расцвет и развитие эгоцентричности, эгоизма, нетерпимости, разъединения и прочих наиболее худших и отрицательных сторон человеческой природы.

Полнота бытия, как смысл жизни, при низком умственном и нравственном состоянии развития современного человека, есть не более как пробуждение низших инстинктов природы человека и возврат к животному состоянию, не более как покрывание пошлости и пороков, не более как призыв к вседозволенности.

Идеалы земной жизни, даже наиболее высокие из них, никогда полного счастья создать человеку не могут. Всей полнотой бытия могут довольствоваться и довольствуются лишь наиболее отсталые в своем развитии люди. Человек развитой и чуткий одними идеалами земной жизни удовлетвориться не может. Он требует от жизни чего-то большего, и раз он этого большего в жизни не находит, то вкусив полноту бытия, он быстро ею пресыщается и готов уйти от нее куда угодно, даже в небытие, что, к большому прискорбию, он часто и делает.

Достоинство или недостаток всякой теории и всякого учения зависит от результатов, приносимых проповедью данного учения, как и данной теории. Какие результаты принесла проповедь материализма и, в частности, имманентного субъективизма или полноты бытия как смысла жизни?

------------- _S0*_T) Иванов-Разумник. О смысле жизни.

Самые отрицательные. Какие бы ни были приводимы причины печального состояния современного человечества, но отрицание невидимого мира и проповедь материализма и полноты бытия, как смысла жизни, сыграли в этом отношении решающую роль, ибо распространение среди человечества учений грубо материалистических и разложение человечества идут рука об руку, что мы видим по современному состоянию его.

Человек может понять и принять лишь такую теорию и такое учение, до которого он дорос. Смысл жизни может быть найден в любом разумном лозунге, в любом нравственном учении. Все зависит от того, как человек принимает, как понимает и как проводит его в жизнь? Дело не в лозунгах и не в учениях, но в толковании их и в применении их в жизни. Можно самый высокий лозунг и самое светлое учение превратить в кучу звериных понятий. Обладая простыми и всем понятными истинами, мы можем расширить нашу жизнь до сотрудничества с космической жизнью или, обладая столь высоким и светлым учением, как учение Христа, сузить его до удовлетворения потребностей своей низшей природы.

Понятия того или иного смысла жизни находятся в нас самих. Мы можем любую теорию и любое учение истолковать в любую сторону. Все зависит от степени интеллектуального и морального развития человека. Таким образом, всякая теория одновременно и хороша, и плоха. Хороша постольку, поскольку она приносит благие результаты, и плоха по приносимым ею отрицательным результатам. Сумма тех или иных результатов есть мерило достоинства или недостатков данной теории. Сумма отрицательных результатов теории имманентного субъективизма превышает сумму положительных, и потому она должна быть признана несостоятельной.

Наличие вопроса о смысле жизни есть показатель недостаточности духовного развития. Духовно развитой человек ни в каких теориях о смысле жизни не нуждается, ибо смысл жизни ему ясен и понятен. Поэтому все теории о смысле жизни, как предназначающиеся для людей духовно малоразвитых, должны развивать человека, должны облагораживать его, должны поднимать его ввысь, но не будить в нем низшую природу. Всякая теория, которая этой цели достигает, есть правильная теория, а которая этой цели не достигает, есть теория неправильная.

Какие бы дополнительно высокие идеи ни прилагались к полноте бытия, как смыслу жизни, вроде развития социального чувства и борьбы за великие субъективные идеалы, но раз осуществлять полноту бытия будет человек духовно малоразвитый, то борьба за великие субъективные идеалы выльется в самый беспросветный эгоизм, в звериную борьбу за существование, в желание жить личной жизнью, выльется в лозунг: "Жизнью пользуйся живущий".

Нужно при этом оговориться, что не вся наша наука повинна в создании столь безотрадного мировоззрения. Часть науки, занимающаяся изучением природы, высшая математика, астрономия, изучающая движение небесных тел, астрология, изучающая влияние небесных светил на судьбу человека и народов, говорят о целесообразности, о разумности мироздания, о Высшем Водительстве. Точно так же экспериментальная психология, имея постоянные столкновения с явлениями, необъяснимыми с точки зрения видимого физического мира, приводит науку к порогу потустороннего мира и постепенно, пока лишь ощупью, начинает проникать и изучать тот невидимый мир и его законы, которые долгое время ею отрицались.

Неудовлетворительность материалистического мировоззрения, которое в жизни не находит смысла, ибо постановка вопроса о смысле жизни показывает ее бессмысленность, заставляя человека напрягать усилия в разрешении загадок бытия, приводит к теории прогресса, к тому, что можно назвать философской точкой зрения.

В виду того, что современная философия, так же, как наука, большей частью позитивна и не признает ничего, что выходит из пределов видимости и доказанности, то резкой разницы между ними в вопросе о смысле жизни нет, но позитивную теорию прогресса будем считать за философскую точку зрения.

Позитивная теория прогресса выводит человека из субъективной области в объективную. Она не считает человека самоцелью, но звеном в цепи всех живых существ и единицей в той части существ, которые образуют человечество. Человек есть камень из той кладки, из которой должно сложиться здание будущей жизни человечества. Смысла жизни он должен искать не в полноте своего бытия, но в совокупности и последовательности жизни всех людей.

Философская точка зрения приглашает поверить в радостное и светлое будущее всего человечества, в грядущий земной рай, в земное блаженство будущих поколений, для которых мы, люди настоящего времени, должны послужить в некотором роде как удобрение, как навоз, ибо лишь на удобренной и на унавоженой нашими трудами и страданиями почве может расцвести тот прекрасный сад будущего человечества, к созданию которого нас приглашает позитивная теория прогресса.

Хотя позитивная теория прогресса, как идея служения человечеству и общему благу, идея весьма высокая, но в таком виде, как она есть, она неприемлема ни для стоящих от этой средней точки зрения налево, ни для стоящих направо.

Для первых она неприемлема потому, что вместо ясной и определенной полноты бытия в настоящем его приглашают поверить в проблематическое будущее, ему сулят какой-то мифический будущий земной рай, в котором ему побывать не придется и для которого он должен послужить удобрением. Приглашение в столь невыгодную сделку не может быть принято всерьез ни одним правоверным материалистом.

Для стоящих направо она неприемлема потому, что ответов на мучительные роковые вопросы она не дает, загадок бытия не разрешает. Все вопросы, все загадки остаются открытыми и неразрешенными. Моста между преходящим и вечным в ней не видно. Служение голой идее человечества, которое в конце концов погибает так же, как всякий отдельный человек, разница лишь во времени, смыслом жизни служить не может.

Истинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что само по себе вечно и никогда не погибает. Этого вечного и непогибающего в позитивной теории прогресса нет, благодаря этому она так же несостоятельна, как теория имманентного субъективизма.

Человек ищет такого смысла жизни, при котором конечное не поглощалось бы бесконечным, но превращалось в него. Он ищет непрерывности существования, личной вечности и личного бессмертия. Без личной вечности вечность всего мироздания не имеет для человека никакой цены, ибо разум человеческий, его внутреннее сознание не согласно мириться с фактом смерти, как полным прекращением своего бытия. Беспредельность Вселенной, вечность вселенской жизни без вечности личной способна породить лишь горечь и разочарование.

Вот этой личной вечности и беспрерывности существования , без которой всякий смысл жизни будет лишь бессмыслицей, не дает ни наука, ни философия. Его должна бы дать религия, то есть тот третий путь, по которому в своем развитии идет человечество, но она тоже его не дает.

Ответы на все недоуменные вопросы и разрешение проблемы о смысле жизни находятся, в сущности, в каждой из существующих мировых религий. Если же некоторые религии этих ответов дать не могут, то виноваты в этом не религия и не религии, но их толкователи. Нет ни одной теории, ни одной религии, ни одного учения, которое не было бы искажено и извращено до неузнаваемости многочисленными лжеучителями и лжетолкователями, у которых иногда бывает усердия больше, нежели разума, иногда учение сознательно или умышленно искажается с эгоистической и корыстной целью.

В особенности это применимо к священным писаниям, которые и составляют сущность религии, имея в виду тот особый язык, которым во все времена пользовались и пользуются Учители человечества для сообщения людям тех трансцендентных истин, которые обыкновенным языком переданы быть не могут.

Особенностью языка священных писаний нужно считать то, что истина сообщается людям не в чистом виде, но прикрыта символом, что дает возможность всякому понимать скрытую символом истину сообразно своему развитию.

Необходимость символического языка для сообщения людям трансцендентных истин вытекает из того, что религиозное учение дается не для одного поколения, но для сотен, не на один век, но на десятки веков, в течение которых в каждый данный момент существуют люди разного умственного и нравственного развития. Символический язык священных писаний раскрывает тайну, прикрытую символом, постепенно, оставляя уму всю его свободу, и может достичь всякой человеческой души во всякое время, при всяком ее развитии. Таким образом, на протяжении веков люди, читая одно и то же изречение, находят в нем ту истину, которая доступна их восприятию. Даже один и тот же человек в течение своей жизни может менять свой взгляд и свое понимание истины в зависимости от своего продвижения в развитии.

Символический язык сохраняет жизненность и неувядающую свежесть писаний в течение веков, но он же служит отчасти и причиной извращения и ложного понимания учения. Когда человек своим малым ограниченным умом раньше времени пытается понять прикрытые символами истины, которые еще не вмещаются в его голове, то он неизбежно приходит к ошибкам и заблуждениям.

Но заблуждения и ошибки неизбежны; они признак роста. Через заблуждения человек должен пройти и, когда он прошел их все и все они кончились для него разочарованием и страданием, тогда он находит истинный путь. Зло начинается тогда, когда человек свою ошибку и свое заблуждение начинает распространять как истину, а истину объявляет ложью. Тогда ясное и светлое учение стараниями лжетолкователей превращается в кривое зеркало, в котором истина перестает быть истиной, искажаясь до неузнаваемости.

Такая замена истины ложью произошла в христианском учении. Из него была изъята жемчужина - непрерывность жизни - личная вечность, изъят был смысл жизни, и вместо этих ценностей была дана бессмысленнейшая теория вечных мук или вечного блаженства за дела одной короткой жизни.

Так как вечного блаженства делами одной короткой жизни, как это должно быть понятно всякому, заслужить можно было, лишь совершив нечто чрезвычайное, то вечные муки, по этой теории, были обеспечены каждому. Поэтому, чтобы найти выход из этого безвыходного положения и избавить последователей искаженного таким образом учения Христа от ужаса вечных мук, придумано было отпущение грехов. Все позднейшие добавления к этой теории, к этому основному искажению разных смягчающих вечные муки верований, вроде отпущения грехов и др., не только не заполнили той бреши, которая была нанесена истине, но расширили ее еще больше и способствовали дальнейшему искажению учения Христа.

Возможность вечного мучения за одно мгновение, чем в сравнении с вечностью, является человеческая жизнь, делает религиозное объяснение смысла жизни неудовлетворительным и неприемлемым. Человеческий разум и человеческое сознание, лишь подчиняясь жесткой необходимости, вопреки здравому смыслу делает вид, что принимает мировоззрение, которое проповедует как истину величайшую несправедливость и самую чудовищную жестокость, то есть возможность вечных мук за одну короткую жизнь. Но в действительности, в глубине своего сознания, человек никогда за истину признать этого не мог и не может. Нужно совершенно не осмыслить ужасного слова вечность и не признать целесообразности, закономерности и разумности мироздания, чтобы допустить такую несоизмеримость между причиной и следствием, между делом и воздаянием.

Ответы на загадки бытия, которые дает христианская религия вкратце следующие.

Смысл жизни в познании Бога, в приближении к Нему. Любовь к Богу, как источнику жизни, и осуществление этой любви - в служении человечеству. Земное существование человека есть только начало, впереди лежит бесконечность, которая не поглощает человека, но приобщает его к себе.

Смерть побеждается вечностью. Ключ к бессмертию заключается в воскресении Христа и непреложности воскресения мертвых, веровавших в воскресение Христа. "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскресал. А если Христос не воскрес, то вера наша тщетна". Эти слова апостола Павла из I послания к Коринфянам служат основанием для веры в воскресение мертвых и в жизнь вечную.

В этих главных положениях христианского учения вместе с истиной чередуются заблуждения и вместе с жемчужинами мусор. Здесь могут быть указаны лишь те искажения истины, которые делают христианское учение в его теперешнем, искаженном виде неприемлемым для многих серьезных и вдумчивых людей, ибо, кроме отсутствия удовлетворительных ответов на загадки бытия, в нем имеются противоречия.

Если земное существование человека только начало, и это начало должно послужить основанием для вечности, то такое начало во многих случаях нужно признать лишенным здравого смысла и вопиюще несправедливым. Если начало несправедливо, то какого конца, какой вечности может ждать для себя человек, обиженный в начале?

Если один человек рождается прекрасным, умным, обладающим талантами, а другой уродом и ни к чему не способным идиотом, то о каком вечном блаженстве может быть речь для одного и для другого, раз оба они должны будут воскреснуть в тех самых физических телах, в которых они однажды жили?

Для первого из них земная жизнь была блаженством и вечность будет блаженством, для второго - его уродство или слабоумие исключают возможность блаженства и осуждают на вечную муку. Если уродливый человек часто тяготится своим уродством в течение своей короткой земной жизни, то каким образом он будет наслаждаться вечным блаженством, если он должен воскреснуть таким же уродом каким он был?

По этой теории вечным блаженством в вечной жизни могут наслаждаться лишь избранные, лишь родившиеся хорошими, прекрасными, умными. Урод должен наслаждаться своим уродством, слепорожденный своей слепотой и горбатый своим горбом. Такое вечное наслаждение равносильно вечной муке, и такая вечность и блаженство не могут быть приемлемы никем, кто хоть сколько-нибудь недоволен собой и своими физическими и нравственными недостатками, ибо выходит, хочешь или не хочешь, а наслаждайся тем, чем ты обладал однажды в жизни. Где тут логика, где тут смысл, где тут премудрость Творца, о которой говорит религия?

Куда по этой теории должны будут попасть слабоумные, которые живут полуживотной жизнью? Если в вечную муку, то за что? Разве он виноват, что родился слабоумным и не мог ничего сделать для своей вечности? Если в вечное блаженство, то почему? Ведь он, благодаря слабоумию, ничего не мог сделать для своего совершенства, и в совершенную вечную жизнь не должны попадать идиоты, ибо какое же это будет совершенство, какой будет рай и какая будет разница между совершенством новой жизни и несовершенством временной земной жизни, если там будут находиться уроды и идиоты?

Известно, что люди умирают в различном возрасте. Один умирает в расцвете сил и молодости, другой в истощенной болезнями старости, а иной только что родившись. При воскресении в своих прежних физических телах здесь опять явное преимущество для одного, тягость для другого и беспомощность для третьего.

Умершие от болезней и старости и только что родившиеся нуждаются в уходе. Кто же должен вечно за ними ухаживать? Младенцы, кроме того, нуждаются в няньке, соске и в пеленках. Если предложить самой нежной и любящей матери вечно нянчить младенцев и вечно иметь дело с пеленками, то от такой вечности она откажется. Откажется от нее и нуждающийся в уходе старец, и обладающий уродством человек...

Может быть, теологи возразят, что старец окрепнет и младенец возмужает и оба не будут нуждаться в вечном уходе за ними; если с первым положением согласиться можно, то второе вызывает неразрешимые противоречия. Если младенец может возмужать, то он может и состариться, а если он может состарится, то он может и умереть. Что же тогда останется от вечности?

Вот к каким бессмысленным положениям приводит бессмысленная теория об однократном человеческом существовании и о воскресении из мертвых в прежних физических телах. Христианские проповедники и теологи этих вопросов никогда не затрагивают, ибо не могут дать на них хоть сколько-нибудь удовлетворительных ответов.

Вечная жизнь должна быть такой, чтобы она была для всех желательна и всеми приемлема. Если она не удовлетворяет всех, если хотя один человек не может принять ее потому, что она дает одному преимущество и приемлемую вечную жизнь, а другому под видом вечного блаженства сулит вечную муку, являясь, таким образом, какой-то западней, то такое учение так же несостоятельно, как учение позитивистов и материалистов.

Но это еще не все. По учению христианской церкви, воскреснут из мертвых и наследуют жизнь вечную лишь верующие во Христа. Неверующие во Христа своим неверием уже осуждены на вечную муку. Здесь опять преимущество для одних и невыгода и наказание для других. Почему должен быть осужден на вечную муку верующий человек другой религии, который о Христе мог даже и не слышать, но живет по учению, данному другим великим Учителем? Впрочем, вера в преимущество своей религии и осуждение и непризнание всякого иного верования - заблуждение, свойственное не только одним христианам.

Вывод из этого тот, что когда люди слишком поспешно стараются проникнуть в прикрытый символами смысл священных писаний, до истинного понимания которого они не доросли еще, то они неизбежно вносят в толкование священных писаний ошибки, которые вносятся потом в символы веры как догматы, как непреложная истина. Но для следующих, более развитых поколений, которые способны более правильно понять смысл писаний, эта искаженная истина не является более истиной, и они принять ее не могут.

Результатом этого является неудовлетворенность, отход от веры, шатание и искание чего-то нового. В христианстве это вылилось в образование сотен всевозможных сект от подобных христианскому учению до лишенных всякого подобия какого бы то ни было учения, до лишенных вообще всякого смысла, ибо когда малокультурный человек, подражая культурному, начинает искать, то он неизбежно приходит к нелепостям, к абсурдам и к изуверству.

Когда религия таким образом извращена, что не может более удовлетворять запросам сердца человека и давать ответы на загадки бытия, то это значит, что наступает пора, когда должен явиться новый Учитель и дать миру новое учение.

Несмотря на столь неблагоприятные условия, в которых находится правильное разрешение вопроса о смысле жизни, всегда были и есть отдельные люди и небольшие группы, которые не болеют этим вопросом и для которых смысл жизни всегда был ясен и понятен. Это те, которым в своих исканиях удалось дойти до первоисточника и там познать истину, и те, которые доросли до понимания истины, которые чувствуют ее сердцем и тем высшим умом, который называют чувствознанием или интуицией, тем умом, который ошибок не делает и всегда определяет верно, где истина и где заблуждение.

Такие люди всегда были, но с их мнением никогда не считались. В средние века их сжигали на кострах, как опасных еретиков, потом их отлучали от церкви, теперь их называют отступниками, заблудившимися и тому подобными названиями. Но если вы спросите любого из этих отступников, то к какой бы из существующих религий он ни принадлежал, все они в своих взглядах на цель и смысл жизни не расходятся, и все же они скажут одинаково, что стремление к идеалу, то есть к совершенствованию, и любовь, и служение своему ближнему составляют цель и смысл жизни.

По учению истинной науки, которая есть вместе с тем истинная философия и истинная религия, - цель жизни есть жизнь. Но так как жизнь проявляется в движении, то синонимом жизни есть движение. Нельзя представить себе жизнь остановившуюся, неподвижную и бездействующую. Задержка движения и бездействие есть задержка жизни или то, что принято называть смертью. А так как движение само по себе вечно и не прекращается никогда, переходя лишь из видимого в невидимое, то и жизнь вечна.

Но движение, или жизнь, может быть только вперед. Движения назад, нет и не может быть. То, что люди принимают иногда за движение назад, в сущности, есть то же движение вперед. Как опытный боец, отступая перед врагом шаг назад, делает затем два шага вперед, нанося врагу более сокрушительный удар, так же эволюция жизни в своем движении вперед делает кажущееся движение назад, но этот шаг назад есть развитие энергии для поступательного движения вперед.

Потому вечная жизнь и вечное движение есть вечное движение вперед, то есть совершенствование. Таким образом, если цель жизни есть жизнь, то смысл жизни есть совершенствование или вечное движение вперед. Учение говорит: "Нужно понять, что в основании эволюции лежит усовершенствование" (Иерархия, 297).

Эту цель и этот смысл жизни указал людям Христос словами: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный". Здесь ясное и прямое указание на необходимость беспредельного совершенствования, до подобия Отцу Небесному, до богоподобия. Новый Учитель в Новом Учении говорит: "Улучшайтесь, друзья, неустанно", то есть тот же призыв к вечному совершенствованию. Предела в вечной жизни нет ни в чем. Нет предела и совершенствованию. "Совершенствование продолжается, направляясь к Беспредельности" (Беспредельность, 152). "Скажем - бесповоротно идите от низшей сферы к дальним мирам. Бесповоротно устремитесь к восхождению в Беспредельность. И добавим - стремитесь беспредельно" (Беспредельность, 57).

Вечная жизнь управляется вечными и неизменными законами, которым подчинено все находящееся во Вселенной. В вечной жизни смерти нет. Сама смерть есть непрекращающееся действие жизни, которая отжившие формы жизни заменяет новыми, более совершенными. "Каждая уходящая форма жизни несет в себе следующую", более совершенную (Беспредельность, 140).

Земная жизнь человека не есть начало и смерть - не конец. Начало жизни человека уходит в Беспредельность прошлого, и о конце не может быть речи, ибо Беспредельность ни начала, ни конца не имеет. Его будущее есть беспредельное существование, которое осуществляется чередующимися жизнями, то в видимом физическом мире, то в невидимом небесном.

Существующее в жизни неравенство в развитии и по всех проявлениях жизни, которое вызывает ропот на Бога, жалобы на свою судьбу и порождает недоумение и возмущение, на которые ни наука, ни философия, ни религия не дают удовлетворительных ответов, не есть случайность, но результат достигнутого большего или меньшего совершенствования в своем развитии.

Таким образом, жизнь человека не есть ловушка или западня, в которую человек попал случайно, выбираться из которой он может, лишь исполняя установленные церковью обряды и церемонии, но небольшой эпизод из планомерного и закономерного движения эволюции всей космической жизни, в которой человек является звеном.

Сам человек и его труды на пользу эволюции и на общее благо не есть удобрение для почвы того рая будущего человечества, в котором ему не придется бывать, но он сам всегда принадлежал и принадлежит вечной жизни, в которой всякий труд на общее благо есть вместе с тем и личное благо, и блаженство вечной жизни есть неотъемлемое право каждого человека, стремящегося к совершенствованию. "Не было того времени, когда бы Я, или ты не существовали бы, и в будущем не будет того времени когда бы мы перестали существовать" (Бхагавад Гита, или Песня Господня).

Смысл жизни - не полнота временного , физического существования, но полнота бытия как земного, так и небесного в каждый момент беспредельного и вечного существования. Совершенствование никогда не бывает только личным. Когда совершенствуется часть, то совершенствуется целое, когда совершенствуется один человек, совершенствуется все человечество, но достигший совершенства человек должен вести за собой тех, которые далеки от совершенства.

Вот конечная цель, конечный смысл жизни и конечный смысл бесконечного совершенствования человека, ибо "нет большей любви, как положить душу свою - как положить бесконечную жизнь свою - за друзей своих!". Так сказал Христос и так говорит в Новом Учении новый Учитель.

Вот в кратких словах цель и смысл жизни, приемлемый для всех, ибо он всех ставит в равные условия, не давая преимущества никому, и желательный для всех. Ибо кто не пожелает беспредельной высоты и красоты беспредельных достижений, которые может дать беспредельное совершенствование? Кто откажется от вечной, неувядающей молодости и красоты, от беспредельного знания и могущества, которые дают беспредельное совершенствование?

Предельным и конечным человеческим умом трудно понять Беспредельность. Современный человек страдает тем, что можно назвать космической слепотой. Он живет в Космосе, подчинен его законам, занимает высокую ступень среди населяющих Космос живых существ и не сознает этого.

Человек ограничил свой мир своею планетой и свою жизнь однократным существованием и теперь задыхается в созданной самим же тесноте, не находя выхода из этой тесноты и смысла в своем существовании. Пора ему выйти на простор космической Беспредельности. "Беспредельность есть, и она ужасна, если она не осмысленна" (предисловие к Беспредельности), и она прекрасна, если осознана и понята.

"Почему не обогатить жизнь принятием в сознание, что дух имеет, кроме земного убежища, сокровища, куда устремиться? Отвергающие жизнь на дальних мирах лишают себя своих явленных благ. Почему не принять, что миры примыкают к цепи, ведущей от зарождения к нескончаемой эволюции? Творчество, идущее по восходящей дуге, так же, как космический огонь, творит".

Почему Космос ограничивать одною землею и думать, что Космос дал одно убежище человеку? Пойдем по восходящей дуге, сотрудничая с дальними мирами. Дух знает, что нужно углублять творчество и следствия следующей стадии.

"Посмотрим с дальних миров на нашу планету - тесно, вопит дух человеческий на коре! Взглянем с нашей планеты на дальние миры - простор Беспредельности, ликует дух!" (Беспредельность, 62).

То же самое сказал Христос: "У Отца Моего обителей много".

Но, несмотря на это, люди исказили и эти ясные слова Христа. В узком людском понимании Космос, с бесчисленным множеством обитаемых миров, со всей его Беспредельностью, превратился в единственный обитаемый мир - наш крохотный земной шар. Несмотря на все завоевания и успехи науки, очень большая часть человечества нашей планеты все еще, как в средние века, продолжает считать нашу землю центром Вселенной, единственным обитаемым миром, с возникновением которого возникла Вселенная и с концом которого последует конец всей Вселенной.

Чтобы осознать и понять Беспредельность, нужно излечиться от космической слепоты. Первым шагом в этом направлении будет принятие беспредельности как действительной реальности. И когда человек выйдет из узких рамок своего ограниченного мировоззрения, и когда придет космическое прозрение, тогда он начнет постигать величие и красоту Беспредельности, того единственного источника, откуда все происходит и куда все уносится для того, чтобы прийти снова.

Беспредельность есть Истина, вечность есть Истина, ибо истинно лишь то, что вечно. Стремление к Вечности и к Беспредельности есть стремление к Истине. Осознание вечности и Беспредельности есть познание Истины. О вечности и Беспредельности говорил Христос, когда сказал: "Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными". Лишь познание этой высшей Истины освобождает человека от всех ограничений и условностей жизни, от необходимости исполнения каких бы то ни было обрядов и ритуалов, налагаемых принадлежностью к существующим верованиям.

Хотя эти слова Христа были сказаны почти две тысячи лет тому назад, они до сих пор людьми все еще не поняты, и бедное человечество все еще вымаливает у Бога прощение грехов и ревностным выполнением, установленных церковью обрядов и ритуалов надеется спастись от вечных мук и от вечной гибели.

В прежние века люди, стремившиеся к совершенствованию, уходили от несовершенства жизни в горы, в леса, пустыни, позднее в монастыри. От современного человека требуется вносить совершенство в жизнь, не уходя из жизни. Новая эпоха требует иного отношения к вопросу совершенствования. Когда человек прежних веков для совершенствования уходил от жизни, он достигал совершенствования личного, современный человек, оставаясь в самой гуще жизни и внося в окружающую его среду доступное его силам и пониманию совершенствование, должен способствовать совершенствованию всей жизни.

Признавая стремление к совершенствованию целью и смыслом жизни, необходимо сказать, что совершенствование может идти лишь в одном направлении, в развитии своих духовных сил. Никаких других путей к совершенствованию быть не может.

"Люди обычно полагают, что они могут достигать совершенства множеством способов. Это множество миражей успокаивает убогое мышление. Между тем у человека лишь два пути. Или мудро, в напряжении искать постижения Оума_S0*_T), или, подобно бревну, ложиться в гроб, полагая, что кто-то или нечто устроит судьбу лавочника духа" (Агни-Йога, 158).

Но никто и ничто не может устроить судьбу человека, кроме самого человека. До тех пор, пока спит в человеке сознание необходимости совершенствования - он лавочник духа, и каждая жизнь оканчивается для него тем, что, подобно бревну, его кладут в гроб. Кто не хочет уподобляться бревну, тому остается только один путь - путь духовного совершенствования.

----------------- Духа.

Глава 2

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ МИРА

Представим себе идущий по океану громадный, сильный корабль, являющийся гордостью человеческого ума и изобретательности и последним словом науки и техники. Пусть это будет Титаник.

Он уверенно и гордо несется по волнам, рассекая своей могучей грудью пенистые гребни волн, как будто насмехаясь над яростью стихий, победителем которых он себя считает.

Пассажиры корабля, чувствуя себя на этом гиганте в совершенной безопасности, предаются развлечениям и удовольствиям, доступным лишь им благодаря их колоссальным богатствам, высчитывая в промежутках между удовольствиями свои новые барыши и доходы.

Им дела нет до того, что для того, чтобы построить этот корабль, это чудо роскоши и удобств, в продолжение долгого времени эксплуатировались тысячи рабочих, получавших за свой тяжелый труд лишь возможность скудного существования.

Не знают они всей гибельности для себя своих поступков и своего образа мышления или, вернее, не хотят об этом ничего знать, но - Кормчий мира все знает и все взвешивает.

И вот навстречу кораблю, воплощению людского самомнения и гордости, идет льдина, воплощение поступков и мыслей пассажиров, символ их бессердечия и эгоизма. Она как будто не велика с виду, но основание ее так глубоко и так прочно, что корабль не выдерживает столкновения и должен погибнуть.

И вот мы на борту тонущего корабля. Легко представить себе смятение, ужас и отчаяние пассажиров, разбуженных ударом от сна и от неги к суровой и страшной необходимости погибать среди мрака ночи в холодных пучинах океана.

Напрасно кормчий корабля старается успокоить пассажиров и доказать им, что в его распоряжении имеется достаточно спасательных средств, чтобы спасти всех пассажиров, но обезумевшие от страха люди не его только не слушают, но даже не понимают его слов.

Одни, не зная, что предпринять и не решаясь покинуть эту мнимую твердыню, в смертельном страхе носятся по кораблю, увеличивая панику и смятение.

Другие, стараясь покинуть тонущий корабль возможно скорее, прыгают в наполненные пассажирами лодки сверху, опрокидывая их и губя вместе с собой и других, уже спасшихся.

Иные, заручившись спасательным поясом, смело бросаются в воду, но, не умея пользоваться им, при погружении в воду перевертываются кверху ногами.

Одни, видя неизбежность гибели, без ропота покоряются своей участи, готовясь вместе с кораблем опуститься на дно океана, другие, не примеряясь с приближающейся гибелью, льют слезы, шлют мольбы и проклятия.

Небольшая часть не потерявших самообладания людей, напрягая усилия, стараются поддержать жизнь корабля хотя бы до прибытия помощи, призывы о которой по радиоволнам несутся во все стороны океана. Но их усилия напрасны, помощь не прибывает, и корабль доживает свои последние минуты.

На своем посту до последнего момента, до погружения корабля в пучину океана, остается кормчий корабля и несколько верных своему долгу его сподвижников, которые прилагают усилия для спасения не себя, но других.

Наш современный мир это тонущий корабль. Разница между тонущим кораблем и современным миром лишь в том, что на тонущем корабле все уже сознают неизбежность гибели, тогда как в современном мире многие признать этого не желают.

Подобно кораблю, наш мир смело и уверенно шел по волнам океана жизни, гордый своими достижениями в области науки и техники, предоставляя максимум жизненных благ для сильного и богатого и минимум для слабого и бедного.

Но под призрачным благополучием и кажущейся силой и мощью современного мира таилась скрытая болезнь, внутренняя слабость и бессодержательность, которые привели к встрече со льдиной, к мировой войне, расшатавшей все устои и весь остов нашего мирового корабля.

Как всякий корабль, получивший пробоину, тонет не сразу, но имеет несколько минут, часов, иногда даже несколько дней агонии или медленной смерти, в зависимости от прочности корабля и силы удара, так же наш мировой корабль имеет свои часы или, быть может, даже дни своего медленного умирания.

Никто не станет отрицать, что удар, нанесенный современному миру мировой войной, был ошеломляющим именно благодаря непрочности его конструкций, вследствие чего агония слишком продолжительной быть не может, и то, что мы наблюдаем в течение второго десятилетия со времени окончания мировой войны, иначе как агонией названо быть не может.

Тщетно государственные мужи разных стран страивают съезды и конференции, тщетно заседают они в Лиге Наций, обсуждая вопросы мира и разоружения, вырабатывая способы и меры спасения больного хронической болезнью мира, но, вместо хотя бы незаметного и медленного улучшения, мы наблюдаем быстрое и заметное ухудшение.

В чем же причина? Почему все попытки государственных деятелей наладить и настроить пришедшую в расстройство жизнь не только безуспешны, но порой прямо-таки вредны?

Если глубже вникнуть в суть дела, то ответ на эти вопросы становится ясным и понятным всякому. Кто те врачи, которые пытаются лечить хронически больной мир, и какими средствами хотят они его вылечить?

Пытаются лечить больной мир те самые люди, которые вызвали болезнь его. Те самые не персонально, но по своему мировоззрению, а средства, предлагаемые для излечения, те самые, которые положили начало болезни.

Одной этой причины вполне достаточно для того, чтобы гарантировать полную бесполезность всех попыток подобного же рода, но существует другая причина, еще более серьезная, которая дает основание утверждать, что наш мир находится в агонии.

Причина та, что большинство человечества вышло из испытания мировой войны не просветленным, но затемненным, не обновленным, но одряхлевшим, не образумившимся, а окончательно обезумевшим.

Разве не сплошное безумие современная жизнь? Если внимательно посмотреть кругом, то можно увидеть все признаки того смятения, растерянности и безумия, которые царят на тонущем корабле, когда близость неминуемой гибели лишает человека даже той малой доли человеческого достоинства, которым он обладал, когда объятый животным страхом за свою драгоценную жизнь человек совершает бессмысленные поступки и готов погубить сотню других таких же обезумевших, лишь бы спастись самому.

Разве не безумие - отрицание всего духовного и возвышенного и признание материальных благ за единственную ценность, в результате чего - бешенная погоня за наживой, свирепая конкуренция и соперничество? Разве не безумие - разговоры о разоружении и о мире и тайная подготовка к новой, более ужасной и разрушительной войне, или биржевые спекуляции, обогащающие или разоряющие в несколько минут многие сотни и тысячи людей, или сжигание и выбрасывание в море обильного урожая, или убой и зарытие в землю сотен тысяч голов скота, чтобы не понижать цены на продукты? Разве не безумие - жажда удовольствий во что бы то ни стало, удовольствий низких, пошлых, грубых или увлечение рекордами бессмысленными, глупыми, никому не нужными?

Списком человеческих безумий можно было бы заполнить целые страницы, но это не имеется в виду. Кратким указанием некоторых безумств имелось в виду констатировать то, что при том повальном безумии, которое овладело современным человечеством, об излечении застарелых недугов современного мира, мировой войной еще более обостренных и углубленных, старыми способами и методами не может быть речи.

Какие бы подпорки под расшатавшееся здание мира ни подставлялись, какие бы заплаты на полученные пробоины ни пришивались, главная причина хронической болезни современного мира - его население - не только остается все тем же, каким было, но и с каждым годом заметно деморализуется все больше и больше, вне каких бы то ни было забот об его исправлении со стороны лиц, стоящих у кормила правления.

"Бывает у людей такое одичание духа, что они могут существовать, лишь осуждая друг друга. Это не досмотр доспеха с целью помощи, наоборот, осуждение становиться смыслом жизни. Если у такого осуждателя отнять язык, он пропадет, засохнет, как растение без воды" (Сердце, 160).

Человечество зашло в тупик, выбраться из которого обычными способами и мерами оно не может. Нужны меры необычные, но необычность для современного человека препятствие почти неодолимое. Людям труднее всего понять и принять все, что выходит из рамок обычности.

"Поучительно наблюдать, как люди борются против всего им необычного. У нас находятся замечательные записи, как люди истребляли все необычные знаки. Какое самоотверженное истребление! Между тем как знаки удуманные составляют спасение человечества" (Агни-Йога, 435).

Но история повторяется. Если оглянемся на историю, то увидим, что смены цивилизации и замены обветшавшего мира новым на нашей планете происходили уже неоднократно. Последний раз такое событие имело место, когда происходило крушение великого мирового государства - Римской империи и крушение того мира, который у нас принято называть языческим.

Многие дошедшие до нас с того времени исторические данные, произведения научные и литературные рисуют нам состояние тогдашнего мира настолько мрачными красками, что мы имеем полное основание утверждать, что оно вполне аналогично теперешнему состоянию мира, с той лишь разницей что размер и размах тех отрицательных явлений, которые существуют теперь, превзошел все известные из истории подобного же рода явления.

Если тогда разочарованность и неудовлетворенность жизнью, потеря веры в старые идеалы, тоскливое искание и ожидание чего-то лучшего, чего-то нового коснулось народов, населявших места вокруг Средиземного моря, то в наше время эти явления поразили собой все человечество нашей планеты.

Но "перед самыми значительными событиями люди особенно не допускают возможности грядущего. Можно написать любопытное историческое исследование о предвестниках и порогах событий. При этом можно проследить одинаковость мышления в связи с циклонами потрясений. Одинаково насмехаются слепые над указаниями зрячих. Одинаково перечисляют житейские мудрецы невозможность изменения существующего порядка, именно: все прочно и неизменно, каждый чуткий просто обманщик" (Агни-Йога, 430).

Хотя серьезные и вдумчивые люди сознают ненормальность наших условий жизни и необходимость замены их более нормальными, но обычно полагают, что пройдут столетия и даже тысячелетия, прежде чем старый строй жизни заменится новым. Но непонимание сроков есть результат недостаточного духовного развития. Если языческий мир для замены его христианским потребовал несколько столетий, то замена нашего мира новым произойдет молниеносно. "То, для чего требовалось столетие, теперь протекает в пять лет, ибо действует прогрессия ускорения" (Сердце, 405).

"В конце Кали Юги_S0*_T), действительно все процессы ускоряются, потому не следует принимать прошлые сроки как неизменные. Даже полвека в Кали Юге, при конце ее, уже представляет немалый срок" (Сердце, 446).

Наблюдая жизнь, мы видим, что события уносят ветхий мир. Крушение нескольких мировых государств уже произошло, и язвы разложения проникли во все государственные организмы, несмотря на меры, принимаемые против проникновения заразы, ибо одинаковые причины вызывают одинаковые следствия.

Причины, свалившие такого колосса, как Римская империя, существуют и теперь. Главной причиной нужно признать падение нравов, деморализацию общества и деморализацию главного устоя государственности - семьи, ибо с падения и с деморализации семьи начинается разрушение всякого отживающего мира.

Эта главная причина приводит к целому ряду второстепенных причин. Тогда, так же как теперь, люди утеряли смысл жизни, утеряли веру в своих богов, отвергли как ненужное все духовные устремления и главным стимулом своих исканий, главной целью своих стремлений поставили погоню за наживой и наслаждениями.

Тогда, так же как теперь, пышным цветом процветала подкупность и продажность правящего класса, который в грозное время разложения государственности и общества занимается сведением личных и партийных счетов, заботясь лишь о себе и о своем благополучии. Тогда, так же как теперь, народ требовал хлеба и зрелищ.

Тогда, так же как теперь, были расшатаны все устои, на которых покоилось государственное здание, и были сдвинуты все основания, которыми держалось общество. И одинаково были тщетны все попытки государственных мужей спасти государственный корабль от разложения и гибели: тогда, как и теперь.

Знакомство с управляющими миром законами говорит нам, что все сущее во Вселенной подчинено одним и тем же вечным, неизменным законам эволюции, то есть замены отживших форм жизни новыми. Жизнь растения, животного и человека так же, как жизнь государства, народа и всего человечества, имеет период своего развития, расцвета, увядания и смерти.

Все, что имеет начало, должно иметь конец. Начало конца наступает тогда, когда данный для развития жизни импульс организмом изжит и дальнейшее существование такого отжившего организма уже не только не ведет к прогрессу, к благу и добру, но грозит стать тормозом для эволюции, ибо вместо положительных качеств начинает развивать отрицательные, тогда жизни такой формы ставится предел и вместо нее создается новая форма.

Поэтому на замену отжившей цивилизации новой - должно смотреть как на нормальное явление, вытекающее из основных законов эволюции. Если такой замены не было, то и жизнь была бы невозможна, ибо нельзя себе представить, чтобы могли существовать вечно одни и те же первоначальные , однажды зародившиеся формы жизни. В результате же замены - жизнь только выигрывает. В самом деле, если вместо изнеженного и развращенного деспота, каким была Римская империя, появилось несколько новых, молодых, хотя полудиких, но способных к эволюции государств, то для жизни это был только выигрыш.

Конечно, такие замены не протекают безболезненно и сопровождаются для человечества страданием, но главной причиной страдания является не сама перемена, которая неизбежна, но незнание законов эволюции и вытекающего отсюда неумения правильно оценивать создающееся положение, чего можно избегнуть.

При сменах отживающего мира новым самое главное заключается не в политических или социальных переменах, которые при этом происходят, но в необходимости изменения мировоззрения и всех устаревших взглядов и воззрений на новые, в необходимости изменения своих верований и вообще всего уклада жизни на новые, ибо то, действительно новое, что идет на смену старому миру, бывает новым во всех отношениях и никогда не походит на старое.

Новая жизнь всегда предъявляет новые требования, и принятие этих новых требований составляет главную трудность и главное препятствие для большинства людей, считающих все старое лучшим, более для себя близким и дорогим.

Трудность усугубляется еще тем, что перемену политическую или социальную человек вынужден принять самим ходом событий, часто после совершившегося уже факта, тогда как принятие или неприятие нового мировоззрения, или нового верования и нового уклада жизни как будто зависит от каждого лично.

Но между тем эта кажущаяся свобода выбора не более как иллюзия, порождающая двойственность, разлад и много душевных драм и трагедий. В действительности же, человек имеет только два пути: или мудро идти по течению эволюции, или ждать, пока развивающаяся жизнь не выбросит его за борт, как ненужный балласт.

Оглянемся на историю снова и вспомним, как происходило изменение старого языческого мировоззрения на новое христианское, которое две тысячи лет тому назад тоже было новым и еще не искаженным.

Из всякого, даже популярного учебника истории нам известно, что перемена эта была весьма болезненна, сопровождалась большими страданиями и тяжелой борьбой. Мы все знаем, каким жестоким преследованиям подвергались приверженцы нового мировоззрения и как упорно языческий мир отстаивал все старое.

Но что дала эта борьба и к каким результатам она привела? Сохранения старого строя она не дала, ибо как нельзя умирающего человека поставить на ноги и заставить его ходить, так же нельзя оживить и продолжить жизнь отжившего строя, но она дала много лишнего и ненужного страдания, которого, как уже сказано, можно было избегнуть, зная космические законы, или законы эволюции, которые при этом действуют.

Эти законы можно иметь своими друзьями, своими помощниками и даже своими слугами, если их знать и уметь ими управлять, или же своими непримиримыми врагами, которые уничтожают всякого, кто думает им сопротивляться.

Они отбирают все ценное и пригодное для эволюции и отметают в сторону, как мусор, все непригодное, все отсталое. Они не знают ни пощады, ни сострадания и производят оценку каждого лишь по степени пригодности или непригодности его для дальнейшего развития.

Когда Высшим Разумом и Высшими Силами дается толчек и импульс для новой фазы жизни, для новой ступени эволюции, то никакие человеческие силы остановить это движение не могут. Борьба против течения новой жизни - явная бессмыслица, ничего кроме бесславной гибели не сулящая, ибо когда вступает в силу и начинает действовать закон замены изжитых энергий новыми, тогда все непрогрессирующее подлежит уничтожению.

Здесь своевременно упомянуть об одном факторе, который отчасти объясняет возникновение борьбы против нового течения жизни. Фактор этот -то, что всякое новое строительство начинается с разрушения старого здания. Логически иначе не может быть, ибо если на месте старого здания хотят построить новое - нужно разрушить старое. "Но человечество любит принимать вынос сора за разрушение и начало строительства за беспорядок" (Агни-Йога, 392).

Людям труднее всего, с психологической точки зрения, именно этот момент, определяющий образ действия каждого. Они не знают, что пришла пора человечеству подняться на высшую ступень сознания, не знают ни о Строителе, ни о том, как Строитель новой жизни думает провести свои реформы. Они видят разрушение, и первое решение, которое приходит в голову большинству, есть протест и противодействие. Они думают, что делают благое дело, защищая ветхий мир от разрушения, но в действительности они противодействуют эволюции, обрекая себя всем тем ударам и превратностям судьбы, с которыми связано противодействие космическим законам.

Наглядный пример такого неудачного противодействия новому течению жизни, которое не привело ни к чему, можно найти не в отдаленном прошлом, но в близком всем нам настоящем в той стране, которая в первую очередь подверглась влиянию новых течений жизни, то есть в России.

На происходящие там в настоящее время события можно смотреть как на завершение первого периода смены эпох, когда кончается разрушительная деятельность и должна будет начаться созидательная, когда на смену чернорабочим, производившим черную работу разрушения ветхого мира, появляются строители новых форм жизни.

На те формы жизни, которые существуют там теперь, нужно смотреть как на попытки найти истинные формы, необходимые для нового строя жизни, как на переходные, которые будут изменены, смягчены и очищены, когда появятся истинные строители, ибо первый период смены эпох, когда происходит ломка всего отжившего, неизбежно привлекает разрушителей, для которых разрушительная деятельность является родной стихией.

Но когда разрушение ветхого мира закончено настолько, что о возврате к старым формам жизни не может быть и речи, когда все попытки разрушителей создать и наладить новую жизнь оканчиваются неудачами вследствие полной их неспособности к деятельности созидательной, тогда появляются истинные строители новой жизни. Таким образом, там, где течение новой жизни уже началось, оно протекает согласно законам замены отживших форм жизни новыми формами: сначала тяжелый и болезненный период разрушения, затем радостный период созидания и творчества.

Из всего выше сказанного возникает тревожный вопрос: что же ждет те народы и государства, в которых течение новой жизни еще не началось, в которых царит старый режим и старый дух, которые прилагают все усилия к поддержанию старого и к противодействию всему новому? Неужели необходимо пройти через бездну страдания и горя и пролить море слез и крови, чтобы достигнуть радости творчества новой жизни?

Ответ на этот вопрос вытекает из предыдущих положений, в которых говорилось о хроническом характере болезни современного мира и его неспособности старыми способами и методами справиться, и о том что противодействие новому импульсу жизни ничего, кроме страдания, принести не может, благодаря чему наступление новой эпохи является неизбежным и непреложным повсюду.

Что касается сопровождающих переходные эпохи страданий, то возможность избегнуть этих страданий зависит от нас самих. В истории можно найти примеры, когда смена эпох происходила, сравнительно с тем, что было в России, безболезненно.

Если глубже вникнуть в происходящее, то можно прийти к выводу, что смена эпох началась не на всей планете сразу, но лишь в одной стране именно для того, чтобы люди к этому приготовились, чтобы изучили происходящие при этом явления и их законы, чтобы сделали соответствующие выводы и приняли соответствующие решения.

Если же такие страшные уроки проходят для людей бесследно, и они не выносят из этих уроков никаких поучений, если промежуток между началом мирового явления и неизбежным концом его люди употребляют на то, чтобы развратиться еще больше, то кто виноват, если бедствия переходной эпохи повторяются? "Ибо невозможно оставить мир в разложении", - говорит Учитель в Новом Учении (Сердце, 42).

Кто виноват, если мы сами вовремя не заменяем обветшалую форму жизни новой, если к освобождению себя от застарелых предрассудков, от заплесневелых традиций, от дедушкиных и бабушкиных обычаев, мы допускаем разрушителей и чистильщиков, а не делаем этого сами?

Кто виноват, если, живя в мире, мы не имеем ни малейшего представления о законах, управляющих этим миром? Ведь живя в государстве, мы считаем нужным быть знакомыми с законами этого государства. Насколько же важнее знать законы, которые управляют и государствами!

Истинная наука, от которой не скрыто ничего происходящего во Вселенной, говорит, что в эпохи, предшествующие наступлению нового мира, люди становятся неспособными к восприятию новых идей.

Текущая раса имеет много извращенных особенностей. Современные люди во всем хотят убедиться лично. Казалось бы, это очень хорошо, но - следствия бывают самые неожиданные. Убедившись, люди возвращаются без последствий к своим занятиям. Самое поразительное не оставляет следа на обычной жизни.

Можно удивляться, как люди, считающие себя учеными, проходят мимо самых полезных явлений. Для них все открытия моложе ста лет остаются оспоримыми гипотезами.

"Откуда пришла неподвижность мышления нашей расы? Подобное умирание сопровождало конец каждой расы. Это старость, это конец, это нежелание приобщиться к эволюции" (Агни-Йога, 246).

Не то ли мы наблюдаем теперь? Современные люди так цепко держаться за все старое, как за якорь спасения, как за свою единственную надежду, и так неохотно встречают все новое, точно своих злейших врагов.

Современный человек часто согласится, что существующий строй не годен, что необходим новый, но когда этот новый строй ему предлагается, он его не принимает, ибо у него нет знания непреложности законов эволюции и нет мужества, чтобы, отказавшись от старого, принять новое.

Всегда существовало и существует теперь три рода безумия: первое - которое категорически отвергает все, чего оно не знает; второе - которое слепо принимает на веру все слышанное, и третье - которое закрывает глаза на явления, знаменующие новую ступень эволюции. В наше время особенно пышным цветом протекает первое и третье.

"К сожалению, настоящее время совершенно соответствует последнему времени Атлантиды. Те же лжепророки, тот же лжеспаситель, те же войны, те же предательства и духовное одичание. У нас гордятся крохами цивилизации, так же точно Атланты умели промчаться над планетою, чтобы скорее обмануть друг друга: так же сквернились храмы, и наука сделалась предметом спекуляции и раздора. То же самое происходило в строительстве, точно не дерзали строить прочно. Так же восставали против Иерархии и удушались собственным эгоизмом. Так же нарушали равновесие подземных сил и создали взаимными усилиями катастрофу" (Иерархия, 145).

Потому чрезвычайно трудна и неблагодарна роль тех, кто в переходное время берется сообщить людям то, что, по условиям времени, наиболее необходимо. Как подойти к сознанию людей, чтобы они встретили ваши слова сочувственно, в какой форме предложить им то новое, которое неизбежно идет само, чтобы оно было для них приемлемо, где найти те слова, чтобы убедить, что спасение впереди, в устремлении к новому и гибель в неподвижности и в закостенелости в старом?

К счастью для человечества, в человеческом организме имеется один дивный орган, который способен разобраться во всех самых сложных вопросах, если сознательно к нему обратиться. Орган этот - сердце. Потому во всех сложных, запутанных и кажущихся неразрешимыми вопросах нужно обращаться не к своему уму, но к сердцу.

Наш ум - аппарат весьма несовершенный. Он требует постоянного за собой контроля и наблюдения, потому что его интересует не предмет мышления, но само мышление. Он может с одинаковой интенсивностью и напряжением мыслить как о самом возвышенном, так и о самом низменном. Он может по одному и тому же вопросу представить десять решений за и десять решений против, ибо его суждения меняются вместе с дуновением ветра.

Наш ум никогда не имеет правильного представления о текущих событиях. Он вечно ошибается и вовлекает человека в непоправимые ошибки и заблуждения. Он не видит и не понимает угрожающих человеку опасностей и часто ввергает его в самообман, в пороки и даже преступления.

Неуправляемый и недисциплированный ум - наш враг, и доверяться ему весьма опасно. Человек должен из этого непонятного, капризного, противоречащего и опасного сотрудника сделать своего послушного слугу, который будет мыслить лишь в том направлении, которое ему указывается высшим сознанием человека.

Совершенная противоположность уму - сердце. Оно наш друг постоянный, неизменный, верный. Оно никогда не ошибается и никогда не обманет. Оно знает все и может дать ответ на любой неразрешимый для ума вопрос, если суметь к нему сознательно обратиться.

"Сердце вздрогнет первое, сердце затрепещет первое, сердце узнает много прежде, нежели рассудок мозга дерзнет помыслить" (Сердце, 353). "Сердце человеческое престол сознания" (Там же, 354). "Человеку дано сердце для высших сношений" (Там же, 389).

Потому все, что доходит до сознания человека, должно пройти через цензуру сердца. Все, что может быть принято сразу, пусть полежит у престола сознания, в глубине сердца. Оно обсудит вопрос и вынесет правильное и безошибочное решение. Не должен лишь человек давать волю своему уму, ибо его скороспелые и необоснованные решения неизменно приведут к ошибкам.

Когда человек слышит то, чего он никогда не слышал, он никогда не должен говорить: этого не может быть, это невероятно. Это убийственная формула несознательности, которую незнание выдвигает против знания, не имеет за собой никакого подтверждения и закрывает врата для доступа знания, потому что то, что произнесено, то уже существует, но если мы его не видим, это не значит, что его нет или не может быть.

Зарождающиеся в человеческой голове идеи где-либо существовали и существуют, а если они еще не существовали, то человеческая жизнь дает им существование. Все, что зародилось в мысли человека и произнесено, - все существует, и все возможно. Человеческая мысль не может создать то, что невозможно и не может существовать, ибо для невозможного и несуществующего нет идеи, нет выражения.

Таким образом, лишь в своем сердце человек должен искать ответы на все сложные и неразрешимые вопросы. Ни книжные теории, ни мнения других людей, ни собственное спекулятивное мышление не могут служить основанием для принятия того или иного решения в столь ответственных вопросах и в столь серьезное время, когда решается судьба человека на многие тысячелетия вперед, но лишь голос своего сердца может быть единственным верным советником, правильным судьей и бесспорным авторитетом.

"У древних Учение начиналось с положения руки на сердце. При этом Учитель спрашивал: "Слышишь ли?" И ученик отвечал: "Слышу". - "Это бьется сердце твое, но это лишь первый стук в Врата Великого Сердца. Если не будешь внимать биению своего сердца, то оглушит тебя биение Великого Сердца". Так в простых словах давался указ, через познание самого себя, - путь к Беспредельности" (Сердце, 460).

Выше было упомянуто, что избегнуть страданий и тяжелых эксцессов, которыми сопровождается смена эпох, зависит от нас самих. Что нужно для того, чтобы ослабить силу тех ударов, которыми новая жизнь, разбивая старые формы, наносит людям наибольшее страдание?

Когда-то один из великих полководцев, спрошенный о том, что нужно для успешного ведения войны, ответил, что для этого нужны три вещи: во-первых, деньги, во-вторых, деньги и в-третьих, деньги. Пользуясь его способом определения, можно сказать, что в нашем случае нужны тоже три вещи: во-первых, знание, во-вторых, знание и в-третьих, знание.

Незнание - главный враг человека и источник многих его страданий. К несчастью, люди ленивы и не любят учиться. Многие люди всю жизнь обходятся теми знаниями, которые они приобрели в детском возрасте, в основном в школе. Конечно, при таких познаниях не может быть широты взглядов, не может быть правильной оценки происходящих событий, а если нет правильной оценки, то всегда возможны ошибки... Всякое событие, выходящее из ряда обыденных явлений, ставит незнающего человека в тупик. Он беспомощно опускает руки, говоря: "Конец всему", между тем для знающего это будет концом лишь отжившего и началом нового.

Незнание есть слабость, тогда как знание есть сила и некоторая величина. Если эту величину обозначить через 1, то незнание будет 0. Но известно, что сколько бы нулей ни складывать - нуль остается нулем. Поэтому мнение хотя бы тысячи незнающих людей не может идти в сравнение с мнением одного знающего человека, ибо знание и незнание - величины несоизмеримые. Поэтому всякий, спорящий против знания и истины и полагающий, что его мнение имеет какую-нибудь цену, обнаруживает лишь крайнее невежество.

Преимущество знания перед незнанием настолько очевидно, что об этом можно не говорить, но нужно сказать, какого рода знание необходимо в наступающую эпоху, ибо знание знанию рознь. В наступающую эпоху необходимо такое знание, которое должно осветить ту область нашего существования, о которой у большинства людей представления или весьма смутные, или весьма превратные, которой многие интересуются для развлечения или забавы, а иные - для обмана и наживы.

Наступающая эпоха требует знания космических законов как видимого , так и невидимого мира. Она требует признания невидимого мира. Вот, в трех словах, определение сущности требования Новой эпохи. Но признание невидимого мира, который благодаря своей невидимости до сих пор признавался несуществующим, должно изменить в корне все основы существующего материалистического мировоззрения, все существующие понятия и верования.

Признание невидимого мира не должно обозначать лишь то, что мы будем признавать, что он где-то существует. Он должен войти в наше сознание, и мы должны овладеть им настолько, чтобы из невидимого он стал для нас такой же реальностью, как мир физический, чтобы мы могли принимать в жизни его такое участие, как в жизни физического мира.

"Действительность и иллюзия начнут казаться человечеству из одного источника, если поймете, что животный сосуд един. Бессмысленная будет Вселенная при отделении незримого мира от видимого мира видимого. Если мы мним, что путь наш случайность, а за нею пустота, то бедно наше воображение" (Беспредельность, 16).

Если в отживающую эпоху было допустимо бессознательное прозябание, то в наступающую - необходимо сознательное существование. Не может вечно продолжаться такое положение, что венец творения, человек, живет, не зная цели и смысла своего существования. Он должен познать, наконец, основы Бытия, должен познать законы высшего духовного мира, законы космические.

Знание законов является необходимым условием жизни во всех человеческих организациях и коллективах. Большинство человеческих законодательных кодексов начинается формулой: "Никто незнанием закона отговорится не может", и нарушение закона по незнанию не освобождает человека от наказания, ибо исполнение человеческого закона поддерживается страхом наказания.

Между тем большинство людей живут в Космосе в полном неведении относительно космических законов, нарушая их на каждом шагу своей жизни, каждым своим поступком, словом и мыслью, и удивляются тому, что жизнь их полна превратностей и ударов.

Но космические законы действуют на совершенно иных основаниях, с сущностью действия которых необходимо ознакомиться. Анна Безант в своей книге "Законы Высшей Жизни", проводя параллель между законами человеческими и законами космическими, говорит: "Законы космические или законы природы не имеют ничего общего с законами человеческими. Закон природы не есть приказание, отданное властью, но наличность условий, при которых неизменно совершается одно и тоже явление. Везде, где будут присутствовать эти условия, произойдут те же явления. Если изменятся условия, то изменяться и явления".

"В законах природы мы видим последовательность неизменную, непоколебимую, неизбежную, потому что эти законы есть выражение Высшей Воли, в которой нет изменения и ни тени перемены".

"Закон природы не есть приказание: делай это, не делай этого - как это принято в законах человеческих, но простое утверждение, что при известных условиях произойдут известные результаты. За нарушение закона природы не следует никакого наказания, налагаемого по произволу. Природа не наказывает. В ее царстве существует причинная связь между явлениями, строгая последовательность совершающегося и - ничего больше. Результат есть неизбежное следствие, вытекающее из причины, а не произвольно наложенная кара".

"Закон человеческий может быть отменен, может быть нарушен, закон же природы - никогда. Природа не знает нарушения своих законов. Что бы вы ни делали, закон остается неизменным. Вы можете разбиться при встрече с ним вдребезги, но он останется непоколебимым, как непоколебимая скала, о которую разбивается волны прибоя. Они не в силах потрясти скалу или сдвинуть ее хотя бы на волос, они могут только разбиваться о ее непоколебимость и падать пеной к ее подножию".

"Так же действует всякий закон, когда нам приходится иметь дело с высшей жизнью, с миром духовным, с миром невидимым. Мы не живем в мире произвола и прихоти, где сегодня может случиться одно, завтра другое. Наши желания не изменяют закона, наши вечно меняющиеся эмоции не могут затронуть Высшей Воли. Познав это, мы можем работать с полной уверенностью в успехе, потому что опираемся на неизменную Истину, которая есть закон Вселенной".

"Но для того, чтобы работать спокойно и безопасно в мире закона, необходимо знание. Покуда мы не знаем законов, они могут бросать нас с места на место, могут разрушить наши планы, уничтожить наши труды, разбивать наши надежды, уподоблять нас праху".

"Но эти же законы, поступающие с нами таким образом, пока мы их не знаем, делаются нашими слугами, помощниками, двигателями ввысь, когда наше незнание заменяется знанием. Закон, являющийся опасным, пока мы его не знаем, становится спасательным, когда мы его познаем. И всегда, когда мы научаемся работать в согласии с природой, мы побеждаем ее, и ее силы делаются неизбежно нашими слугами. Это относится ко всем силам Вселенной, в каждой точке ее как наверху, так и внизу, как в мире видимом, так и в мире невидимом".

"Природа побеждается послушанием ее законам", - сказал один великий мыслитель.

Выяснив всю важность и необходимость знания космических законов для переживаемой к новому миру эпохи, нужно сказать, что вторым условием, благодаря которому мы можем избегнуть страданий переходной эпохи, есть оздоровление и обновление жизни.

Выяснив всю важность и необходимость знания космических законов для переживаемой эпохи перехода к Новому Миру, нужно сказать, что вторым условием, благодаря которому мы можем избегнуть страданий переходной эпохи, является оздоровление и обновление жизни.

В этих трех словах заключается такая большая программа, что перечислить все, что для переустройства и обновления жизни необходимо, - невозможно. Указать на что-нибудь - значит сделать одно более важным, другое менее важным. Между тем важно и необходимо все, ибо обновление должно коснуться всех сторон жизни.

Люди должны взяться за переустройство жизни сами и притом немедленно, не ожидая, пока за это возьмутся космические силы, потому что тогда будет поздно, потому что тогда придется испить всю чашу страданий, между тем как, начав заблаговременно, можно избегнуть многого.

Жизнь укажет сама на то, что устарело и требует замены. Всякий сознает сам свои пороки и недостатки и к устранению своих несовершенств должен приступить сам же. Всякий должен сам решить, что для него самое неотложное, самое необходимое, и с этого необходимого он должен начинать.

Единственно, на что нужно указать, - это необходимость проникнуться сознанием, что переустройство и обновление жизни неизбежны и неотвратимы, и решение вопроса о принятии или непринятии участия в строительстве новой жизни должно быть решением вопроса о том: быть или не быть.

Не нужно непременно начинать с чего-то большого, с самого трудного. Наоборот, нужно начинать с мелочей своей повседневной жизни, с недочетов своего домашнего обихода. Всякий день и всякий час нужно стараться что-нибудь уродливое заменить прекрасным, что-нибудь отрицательное - положительным, что-нибудь несовершенное - совершенным.

Главным условием успеха этого, как и всякого другого дела будет радостное и сердечное устремление к той творческой деятельности, которая в самых широких возможностях и размерах открывается для всякого дарования, для всяких способностей. На предстоящий труд нельзя смотреть как на неприятную обязанность, но как на радостное поручение. О каком-нибудь приневоливании и принуждении не может быть и речи, ибо к чистому делу созидательства новой жизни нужно подходить добровольно, с чистыми мыслями и открытым сердцем, без сожаления о прошлом и без страха за будущее.

Вспомним, как радостно встречают всякую перемену в своей жизни дети. Такое событие, как случайная поездка в соседний город или переезд на другую квартиру, служит для них предлогом радостной суеты и оживленных разговоров на долгое время. Или вспомним, как радостно устраивают свою жизнь молодожены. С каким интересом и полным вниманием обсуждают они всякую мелочь и всякую деталь предстоящей им новой жизни, ибо все кажется им важным и стоящим внимания и обсуждения.

Стоит сравнить себя с детьми, переезжающими на новое местожительство, или с молодоженами, устраивающими свою новую жизнь, чтобы вспомнить забытую прелесть новизны. забытую радость созидания и творчества.

К творчеству и созиданию новой жизни приглашаются все. Доступ и врата в новый мир открыты для всех, исключая тех, кто сам себе закрыл вход своим неразумием.

Остается сказать несколько слов относительно того, кто же должен взяться за переустройство и обновление мира в первую очередь. Задача эта возлагается на женщину. Новая эпоха, которая зовется эпохой Матери Мира, есть эпоха женщины. Она выводит женщину из того приниженного и неравноправного положения, которое женщина занимала до сих пор, и отводит подобающее ей место.

Так как наступление Новой эпохи связано с овладением невидимым миром, то главная помощь женщины должна заключаться в создании условий, облегчающих приближение и слияние мира видимого с невидимым. "Не забудем, что при каждом важном достижении необходимо Женское Начало, как основа и сущность. Именно, только женщина может решить проблему двух миров, потому что работа сердца женщины гораздо тоньше, и тем трансцендентальность является облегченной. Истинно, Эпоха Матери Мира основана на осознании сердца" (см. Сердце, § 106).

Для многих уже не новость, что наступающая эпоха отводит почетную роль женщине. Уже были обращения в этом духе к женщинам и от женщин. Уже существуют кое-какие женские организации, которые, понимая предстоящую роль женщины, готовы взяться за работу. Но на этом прекрасном начале нельзя останавливаться. Оно должно получить широкое и быстрое распространение, ибо время не ждет.

Человечество дошло до крайней черты разъединения, до предела зла, до края бездны, в которую готово свалиться. Удержать его от падения в эту бездну может и должна женщина.

Так как разложение мира началось с семьи, то восстановление его может начаться в обратном порядке, то есть только с семьи. Сила женщины в семье. Как раньше любящее сердце матери, жены, невесты и возлюбленной могло вдохновлять на подвиг, на труд, на самопожертвование, так и теперь то же любящее сердце женщины должно вдохновлять и подвигнуть на новые подвиги труда и совершенствования.

Будучи жрицей домашнего очага, женщина может многое. Воспитывая детей в нужном направлении, она может изменить мировоззрение людей в одно поколение. Она может в короткий срок изгнать из своего домашнего обихода все разлагающее, все тлетворное, все безнравственное. Она может и она должна очистить свое жилище от грязи и пошлости, от нечистоты отношений, от сора осуждений и пересудов, от устарелого и ненужного хлама предрассудков и суеверий, от заплесневелых привычек и традиций, от всего, что способствует тьме и мешает свету.

Ведя беспощадную борьбу со всеми отрицательными явлениями современности, женщина должна попутно с этим насаждать в своей семье начала правды и добра, начала истинного света культуры и знания, должна развивать в своей семье чувство долга и любовь к красоте, стремление к самосовершенствованию и самопожертвованию, любовь и сострадание ко всему существующему, ко всему живущему.

Она должна стать той доброй феей, которая задалась целью спасти мир от гибели и избавить его от зла, которая всюду вместо зла насаждает добро, вместо безобразия - красоту, вместо лжи - правду, вместо несправедливости - справедливость и вместо ненависти - любовь.

В том великая роль и значение семьи и женщины в семье, что, изгоняя из своего домашнего обихода все отрицательное и заменяя его положительным, она изгоняет это отрицательное и из обихода государственного и мирового, что, улучшая нравственный облик окружающих ее лиц, она улучшает нравственный облик человечества.

Постоянным незаметным, но настойчивым влиянием, через своих любящих и любимых, женщина может воздействовать на всю жизнь во всем ее многообразии: на законодательство, на политику, на финансы, на науку и т.д. до бесконечности. Нет такой области, куда не могло бы проникнуть благотворное влияние просвещенной, культурной и любящей женщины.

Конечно, роль женщины в наступающую эпоху не ограничивается только влиянием, то есть деятельностью пассивной.

Она сама примет деятельное и активное участие в творческой работе по приведению в порядок расстроенного течения жизни.

Предстоящая женщине работа настолько обширна, что может заполнить существование не одного только настоящего поколения женщин, но и последующих, настолько разнообразна, что всякая женщина сможет найти себе труд по своим силам, по своему влечению.

Грандиозность предстоящей работы и ее трудности не должны никого пугать. Недостижимых задач при сотрудничестве и истинном устремлении быть не может. Не нужно бояться и препятствий, которые встретятся на пути, ибо всякое преодоленное препятствие прибавляет лишний цветок в венец достижения.

Сознание же, что служение столь высокой цели в окончательном результате есть даже не служение человечеству как таковому, а Той Безначальной и Бесконечной Непознаваемой Сущности, которая является Началом всех начал и которую люди называют Божеством, придаст женщине силу и мужество, преодолев все препятствия, исполнить возлагаемую на нее задачу.

Глава 3

О МЫСЛИ

Из всех великих энергий, которые существуют в Космосе, самой могущественной энергией, обладающей как созидательной, так и разрушительной силой, является мысль. Человек как мыслящее существо пользуется в течение всей жизни этой великой силой в каждый момент своего бодрствующего состояния, не понимая ни значения, ни последствий своего мышления как для него лично, так и для всего мироздания.

Поэтому к числу требований, предъявляемых человечеству Новой эпохи, на первое место должно быть поставлено требование об истинном понимании значения мысли как главнейшего фактора жизни. Пока человек не сознает, что за свои мысли он так же ответственен, как и за свои поступки, он не может сделать ни одного шага по направлению к Новому Миру и Новой эпохе.

Мысль есть первоисточник мироздания, первоисточник всего сущего, ибо всякое творчество зарождается и начинается в мысли.

"Мысль дает форму; мысль дает направление; мысль дает жизнь; мысль дает творчество..." (Беспредельность, ч. 1, § 372). Великая Творческая Сила, создавшая Вселенную, создала ее Своей Мыслью прежде, чем Строители облекли этот мысленный образ Вселенной в воспринимаемый нашими чувствами видимый образ.

Человек, отражение Вселенной, образ и подобие Творца, обладает способностью и силой своей мыслью как творить, так и разрушать. Поэтому умение разумно пользоваться этой великой силой не для эгоистических и разрушительных целей, но для блага ближнего и на пользу эволюции есть первое и основное требование Новой эпохи.

Но прежде чем продолжать развивать мысли "о мысли", необходимо дать некоторое понятие о тех областях и сферах Вселенной, где действие мыслей проявляется, и о человеке как источнике, откуда мысли исходят.

Наша солнечная система и вся Вселенная по своему устройству семерична. Развитие жизни во Вселенной совершается и протекает в семеричных периодах и циклах. Она сама создана в семь периодов, или, как сказано в Книге Бытия Моисея, в семь дней.

Благодаря семеричности принципа устройства Вселенной и нашей солнечной системы число семь является преобладающим во всех проявлениях эволюции и жизни нашей солнечной системы и нашей планеты. Так, развитие жизни в нашей солнечной системе требует семи планет и семи схем эволюции. Одна схема эволюции состоит из семи цепей, одна цепь - из семи Кругов, или манвантар, одна манвантара - из семи мировых периодов. В течение одного мирового периода развивается семь рас, из которых каждая развивает семь подрас.

Далее, у нас существует семь стихий природы, семь сфер, или планов бытия, из которых каждый разделяется на семь подпланов. Еще дальше мы имеем семь тонов звука, семь цветов радуги, семь дней в неделе и т.д., во всех явлениях жизни, как великих, так и малых, мы можем встретить это священное и таинственное число семь.

Человечество нашей планеты проходит четвертый Круг своего развития и принадлежит к третьей, четвертой и пятой расам. Большинство обитателей западного мира принадлежит к различным подрасам пятой расы. Из этого видно, что современное человечество прошло лишь половину положенного ему пути и, в лице передовых представителей его, начинает переходить во вторую половину.

Развитие всякой новой расы знаменует собой новое совершенствование человечества, подъем его на более высокую ступень сознания. Каждая последующая раса будет более совершенной, нежели предыдущая, разовьет более высокую культуру, овладеет более высокими областями знания, проникнет в более высокие планы бытия. Полный Круг развития, или все семь главных совершенствований, с семью дополнительными совершенствованиями в каждом из главных, в окончательном результате дают переход низшего царства природы в высшее.

Мы, люди пятой расы, достигли своего теперешнего состояния, пройдя в своем человеческом развитии пять совершенствований. Мы знаем только пять стихий природы, мы можем проникнуть лишь до пятого плана, или до пятой сферы, и то лишь духовно наиболее развитые, т.е. закончившие свое пятое совершенствование. Высшие чувства, высшие стихии и высшие планы нам не только недоступны, но даже непонятны. Их достигнут и в свое время овладеют ими люди соответствующего развития шестой и седьмой рас. В настоящее время люди пятой расы подошли к порогу шестого совершенствования, которое должно превратить человека в сверхчеловека.

Из семи планов, или сфер, можно говорить лишь о тех планах, в которых живет и проявляет себя человек современного развития своими поступками, желаниями и мыслями. Из семи два высших божественных плана вне человеческого достижения и понимания. Двух следующих духовных планов достигают и посещают их лишь люди, опередившие в своем духовном развитии остальное человечество. Обыкновенный средний человек живет в трех низших мирах, которые, считая снизу, будут: физический, астральный и ментальный.

Человек, отражение Вселенной, или малый Космос, существует на тех же основаниях, на которых существует Макрокосмос, и состоит из тех же семи начал, или принципов, из которых образуется Вселенная.

"С самого начала человек имеет в себе все семь принципов в зачатке, но ни один из них не развит. "..." В каждом большом Круге, который человек совершает, один из его принципов развивается полностью. В первом Круге его сознание на нашей Земле тусклое и еще совсем слабое и туманное, наподобие младенческого. Когда он достигает нашей Земли во втором Круге, он уже до некоторой степени ответственное существо а в третьем он становится ответственным вполне. На каждой ступени и в каждом Круге его развитие идет вровень с развитием планетного тела, на котором он находится" (Чаша Востока, письмо XVIII).

Начала, составляющие человека, следующие: 1 - физическое тело; 2 - эфирный, или флюидический, двойник; 3 - жизненный принцип, или астральное тело; 4 - низший, или инстинктивный, ум; 5 - высший ум, или интеллект - рассудок; (. - духовный ум, или чувствознание - интуиция; и 7 - дух - наша бессмертная сущность - высшее я человека.

Первые четыре начала, т.е. физическое тело, эфирный двойник, астральное тело и низший ум, человек разделяет со всем животным миром. Эти начала образуют низшую природу человека. Пятое начало, рассудок, или интеллект, дающий способность самопознания и познания сущности вещей через рассуждение и логическое мышление, вместе с влияниями четвертого принципа и более высокого шестого образуют среднего человека - его душу. Шестой принцип - чувствознание, интуиция, или духовный ум, - дает человеку способность прозрения, способность проникать в сущность вещей не путем

рассуждения или логического мышления, но путем мгновенного озарения, и вместе с седьмым принципом составляет высшую природу человека, его эго, его истинную, безначальную и бесконечную сущность, то, что называют частицей Божества, то, что есть наш дух.

Итак, человек живет и проявляет свою деятельность на грех планах: на физическом плане своими поступками, на астральном - своими желаниями, на ментальном - своими мыслями. Для каждого из этих планов человек обладает телом, или проводником сознания, из материи этого плана, которое служит ему средством для познавания этого плана и для общения с ним.

Таким образом, каждый из нас обладает физическим, видимым телом, с его пятью внешними чувствами, для общения и познавания видимого физического мира, и невидимыми телами: астральным, ментальным и другими - с их органами восприятия - из материи соответствующих планов, для приобретения опыта этих миров. "Материальная форма людей не соответствует полному заданию эволюции. Творчество формы человеческой утверждается как наивысшая космическая задача" (Беспредельность, ч. 1, § 387).

Для облегчения понимания, каким образом различные тела человека совмещаются с его физическим телом и почему он этого не замечает, может послужить следующий пример. Представим себе сосуд, наполненный какими-нибудь плотными телами; в этот сосуд мы можем налить воды, которая займет промежутки между плотными телами; затем мы можем туда же накачать воздух, который займет промежутки между частицами воды.

Таким образом, в одном сосуде будут три вида материи, которые будут проникать друг в друга, нисколько друг другу не мешая, и живые существа, которые находятся как в плотном теле, так и в воде и воздухе, будут продолжать жить своей жизнью, не замечая присутствия других существ, потому что все они - разные существа, принадлежащие к разным сферам и разным мирам, каждый из которых имеет свою особую жизнь с ее законами. Если бы мы обладали еще более тонкими видами материи, мы могли бы наполнить ими все тот же сосуд, с теми же последствиями и результатами.

Точно таким же образом происходит проникновение одного плана другим в Космосе. Эти планы и сферы не находятся где-то вдали от нас, но тут же, рядом с нами. Они отличаются друг от друга лишь количеством вибраций или колебаний частиц материи, из которых состоит каждый план, и овладение высшим планом состоит в поднятии вибраций своего тела до вибраций этого плана.

Точно так же проникают друг в друга различные тела человека. Если же человек не видит и не замечает присутствия у себя других тел, кроме физического, то лишь потому, что он вообще о них ничего не знает. Чтобы овладеть этими своими телами и жить в высших мирах сознательно, требуется развитие в этом направлении своего сознания, ибо первый шаг во всяком достижении есть сознательное к нему отношение.

Люди, достигшие высокого духовного развития, могут покидать свои физические тела и даже свои астральные сознательно, могут принимать участие в жизни высших миров, потом возвращаться в свои покинутые тела и помнить все, что с ними происходило, тогда как люди неразвитые покидают свои физические тела лишь во сне и, возвратившись из астрального мира в свое физическое тело, ничего об этом не помнят.

Взаимоотношения между различными телами человека лучше всего выясняются, если проследить события, происходящие с человеком после того события, которое называется смертью человека.

Как мы все знаем, когда после смерти человека уходит из тела дух - господин его, физическое тело человека тотчас же начинает разлагаться, при этом из тела выделяется флюидическое тело, или так называемый эфирный двойник, который бывает иногда видим некоторыми людьми на кладбищах в первые дни после погребения и ошибочно принимается за душу умершего человека или его привидение, но это - не более как безобидная тень физического тела, которая вскоре рассеивается в воздухе без каких-либо напоминаний о себе в дальнейшем.

Освободившись от физического тела и его двойника, человек попадает в невидимый астральный мир, который становится для него таким же видимым и реальным, каким был мир физический. Обладая вполне развитым астральным телом с его органами восприятия, человек сразу же может принять участие в жизни этого мира и его обитателей с тою лишь разницей, что на физическом плане человек мог приводить свои желания в исполнение, так как обладал орудием для приведения в исполнение своих желаний - физическим телом, тогда как на астральном плане желания физической природы человека остаются неисполнимыми.

Астральный мир есть мир желаний, которые могут осуществиться или в более высоком, ментальном мире, или в низшем, физическом. Поэтому, когда, умирая, человек переносит желания своей физической природы и свои страсти в астральный мир, то он неизбежно будет страдать и астральный мир явится для него тем адом, о котором говорят религии.

Пребывание в астральном мире не должно быть продолжительным. Астральный мир так же, как астральное тело человека, должен служить посредником между физическим и ментальным мирами. Пребывание в астральном мире продолжается у разных людей разное время и может ограничиться несколькими днями или неделями или растянуться на несколько столетий и тысячелетий в зависимости от разных причин, которые всецело во власти человека.

Но, как бы то ни было, для всякого человека наступает однажды срок, когда он должен покинуть астральный мир для перехода в ментальный. Переход этот подчинен тем же законам эволюции, как и в первом случае, то есть человек, сбросив с себя, как изношенное платье, свое астральное тело, оказывается в низшем плане ментального мира, для которого он обладает телом из соответствующей материи с более или менее развитыми органами восприятия этого мира в зависимости от общего культурного и духовного развития человека.

Астральное же тело человека, оставшись в астральном мире, не исчезает немедленно, подобно физическому телу, которое зарывают в землю или сжигают, но, удержав при себе некоторую часть сознания покинувшего его человека, продолжает некоторое время полусознательное существование. Эти, как их называют, "сброшенные оболочки", привлекаемые мыслями оставшихся родных и друзей, а также своими воспоминаниями и сожалениями о своей прежней жизни в физическом мире, витают вблизи мест своей земной жизни, часто появляются на спиритических сеансах и ошибочно принимаются за души умерших.

Но эти появляющиеся на спиритических сеансах "души" на обращаемые к ним вопросы могут сообщить лишь то, что они знали в течение своей земной жизни. Знания их не простираются дальше знаний их бывшего земного существования, и они никогда не могут сообщить ничего разумного, обоснованного из так называемого потустороннего мира, ибо этого мира они не видят и не знают. В этот мир погружается освободившаяся от физического тела истинная сущность человека, но не тень его.

Действительная душа умершего человека находится в это время далеко и никогда не является на призыв собравшихся для развлечения невежественных людей. Сознание мало-помалу оставляет эти оболочки, ими овладевает сон, и составляющие их тела частицы материи, не имея больше удерживающего их начала, рассеиваются.

Те же явления и превращения происходят со следующим телом, состоящим из материи низшего ментального плана. Освободившись и от этой стесняющей его оболочки, человек достигает той области высшего ментального плана, который во всех верованиях именуется раем. Тело, которым он здесь обладает, называется непреходящим телом по той причине, что оно не подлежит распаду и остается как обиталище истинной сущности человека на долгое время.

Это непреходящее тело человека есть пятый принцип, наш интеллект, и является, в сущности, тем, что мы называем своей душой; но это еще не сам человек. Наш дух, наше я, облеченное еще одной оболочкой, из материи высшего плана, которая является нашим сознанием, обитает в непреходящем теле до тех пор, пока человек в своем дальнейшем развитии и совершенствовании не будет в состоянии по своему желанию сбрасывать и это тело.

На настоящей стадии развития человека непреходящее тело служит, кроме того, тем ядром, вокруг которого в обратной последовательности наше эго создает новые тела для своей новой жизни в видимом физическом мире.

Кроме того, каждая из человеческих оболочек, в которую облечен наш дух, испускает излучения, которые образуют то, что называется аурой человека, его духовным одеянием. Аура находится в прямой зависимости от степени духовного развития человека. Чем духовно человек более развит, тем аура его больше и богаче разнообразными оттенками. Аура неразвитого человека - серая, бесцветная или состоит из грубых, густых, темных красок, которыми выражаются его грубые страсти и эмоции. Аура человека духовно развитого - чистая, ясная и блещет всеми оттенками света и всеми цветами радуги. Каждая человеческая мысль, каждое его желание отражается игрой цветовых и световых оттенков в его ауре, благодаря чему наши Руководители по излучаемой нами ауре, которая есть показатель нашего внутреннего содержания, видят нашу душу, читают наши мысли как в открытой книге.

Благодаря тому, что жизнь человека, как сказано выше, протекает в трех мирах, никогда не прекращающееся взаимодействие органов восприятия, составляющих человека, его различных оболочек, создает весьма сложный комплекс умственных и духовных проявлений человеческой сущности. Можно сказать, что на настоящей ступени развития человек обладает тремя видами ума: низшим умом, или инстинктом, средним умом, или рассудком, и высшим умом, или способностью прозрения. Эти три вида ума тесно связаны между собой, между ними нет резкой границы, они, обладая многими оттенками, незаметно переходят один в другой.

Исключительно инстинктивным умом пользуются существа, находящиеся на низшей ступени развития, как-то: животные, дикари, дети. Поэтому можно сказать, что инстинктивный ум у человека современного развития - это ум прошлого, рассудок - ум настоящего и способность прозрения - ум будущего.

По мере развития в человеке интеллекта инстинкты постепенно уступают место рассудку, но и человек с развитым интеллектом пользуется и долго еще будет пользоваться этим умом, ибо функции его весьма разнообразны и для человека весьма необходимы.

Как существо физическое, человек на низшей стадии развития не мог существовать без инстинктов, и они начали развиваться в нем в ту отдаленную эпоху, когда он не обладал еще мозгом или, вернее, он был у него в зачаточном состоянии, и функции его исполняли спинной мозг и солнечное сплетение, где инстинктивный ум имеет свое пребывание и в настоящее время.

С развитием умственных способностей инстинкты продолжают исполнять те же функции человеческого тела, что и раньше, которые не требуют участия сознания, как-то: пищеварения, кровообращения, дыхания, восстановления поврежденных тканей, удаления отработанных остатков питания и т.д. Все потребности тела: голод, жажда, сон, половое влечение; все страсти, как: ненависть, зависть, злоба, ревность, мщение и другие проявления эмоций низшей природы человека - все находятся под управлением инстинктов.

Инстинктивный ум есть также ум привычек и всех тех действий, которые мы совершаем машинально, которые мы научились и учимся делать без участия в этих действиях нашего сознания. Когда мы овладеваем какой-нибудь работой, которая требовала вначале нашего сосредоточенного внимания, настолько, что можем делать ее автоматически без участия нашего сознания, то мы передаем ее из области интеллектуальной в область инстинктов.

Инстинктивный ум есть вместе с тем тот удивительный склад, в котором сложено все, что мы когда-то знали, что видели, чем пользовались, все, что когда-то нам было нужно и что в разное время стало ненужным и было оставлено и забыто, но что инстинктивным умом сохранено, сложено в особый запасный склад и подается нашему сознанию в жизни в минуту надобности или во сне, в фантастических видениях и картинах, когда современный хозяин человеческой сущности - рассудок - спит, ибо инстинктивный ум в противоположность интеллекту никогда не спит.

Современная наука называет инстинктивный ум подсознанием. Кроме подсознания она знает лишь сознание. Сверхсознания, или того высшего ума, из которого рождается способность прозрения, она не знает и не признает. Между тем явления сверхсознания, исходящие именно из этой высшей области нашего ума, науке известны и зарегистрированы, ибо они происходят всякий день, но отнесены к области подсознания, то есть к более низкой, нежели интеллект, области, тогда как они являются результатом деятельности более высокого, нежели интеллект, начала.

Наука считает интеллект самой высшей частью человеческой сущности, тогда как в действительности он является, как уже сказано выше, всего лишь пятым началом нашей сущности, и выше его существуют еще два начала, или принципа. Таким образом, проявления, идущие из высших областей нашего сознания, ни в коем случае не могут быть относимы к проявлениям низшей природы человека, ибо это не соответствует истине.

Обладание чувствознанием, или способностью прозрения, в настоящее время доступно лишь весьма ограниченному числу людей. Но все, что человечество имеет самого возвышенного, самого благородного и прекрасного, все высшие ценности культуры - все исходит из этой области человеческого ума. Эта область есть тот источник, из которого во все времена исходило вдохновение на поэтов, писателей, художников, ораторов, проповедников и вообще на людей, воодушевленных высшими стремлениями и идеями.

Все, что приобретается человеком по пути его высшего развития, все, что ведет к истинному познанию сути бытия и мироздания, все, что ведет к состраданию, любви и справедливости, к самопожертвованию и благородству, к единству и красоте - все имеет своим источником это высшее начало человеческой сущности.

Это высшее начало человеческой сущности имеет свое пребывание в сердце человека, и потому от всего, исходящего из этой области, веет задушевностью, сердечностью, теплотой и искренностью. Подобно инстинктивному уму это высшее начало человека тоже не нуждается в отдыхе и часто обнаруживает свое существование и проявляет свою деятельность во время сна, предупреждая человека о грозящих опасностях или рисуя картины будущего. Таким образом, когда "бодрствующее" сознание человека спит, подсознание рисует нам картины прошлого, сверхсознание - возможности будущего.

На настоящей ступени эволюции развитие человеком четвертого принципа закончено, развитие шестого принципа еще не началось (за исключением небольшой части опередивших остальное человечество) и заканчивается развитие пятого принципа, то есть интеллекта.

Так как развивающийся принцип является преобладающим, но более низкий и более высокий принципы тоже не бездействуют, оказывая то или иное влияние на принцип развивающийся, то мы видим, что та область природы человека, которая ведает его умственными и душевными эмоциями, является весьма сложным аппаратом. Этот аппарат имеет на одном полюсе низшее начало, которое тянет человека вниз, в бездну, к животному состоянию, на другом полюсе - высшее начало, которое тянет его вверх, к совершенству, к сверхчеловеку. Посередине находится рассуждающая личность - интеллект, который в каждом случае должен решить сам, куда и по какой дороге ему идти.

Эта борьба в человеке двух начал - между высшим и низшим, между добром и злом - проходит через весь период существования человека, пока в нем развивается пятое начало - интеллект, и все случаи подъемов и падений людей в их шествии по пути эволюции есть результат преобладания то одного, то другого начала.

Интеллект имеет большие заслуги в деле развития цивилизации, науки, разного рода прикладного знания и всех тех областей человеческого знания, где требовалось кропотливое исследование, вычисление и наблюдение, логическое рассуждение и мышление. Все технические совершенствования, все достижения в области облегчения и улучшения жизни человека есть результат этой части нашего ума.

Но "интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок. Мудрость решает, потому что давно уже это решение оплодотворилось. Интеллект есть преддверие мудрости, и, когда он заострен, он сливается в сферу синтеза" {Агни-Йога. § 508).

Имея большие плюсы, интеллект имеет и большие минусы. Его развитие полезно до тех пор, пока он прислушивается к голосу своего высшего начала, которое есть мудрость, пока он признает его. Но самым большим минусом интеллекта является то, что по мере своего развития он начинает считать себя самым высшим началом.

Человек делает тогда из своего интеллекта своего бога, начинает признавать и поклоняться только ему; и этим своим ограниченным умом, который он ошибочно считает за свое последнее и величайшее достижение, он пытается объять необъятное, он пытается постигнуть явления, исходящие из высших миров, он пытается измерять огромные величины малым масштабом - ограниченным умом, но так как он этого сделать не может, ибо интеллект может постигнуть лишь явления видимого физического мира, то попросту он начинает отрицать эти явления как несуществующие, ибо не может ни понять их, ни объяснить.

С началом такого отрицания человек порывает с